Bharat Mata, healoomulisem

Abanindranath Tagore ikooniline maal esindab kosmopoliitilist ja mittesektantlikku vaimsust.

Abanindranath Tagore, Swadeshi liikumine, Bengali vahesein, Ema India, Bharat Mata, Abanindranathi maalid, Abanindranath Tagore, Abanindranath Tagore kunstnik, Rabindranath Tagore, India ekspressAbanindranath Tagore. (Allikas: Wikipedia)

Swadeshi liikumine, mis järgnes 1905. aasta Bengali jagamisele, ratsutas kahe põimitud esilekerkiva identiteedi diskursuse tiibadel – üks kujutas endast bengali piirkondlikku kogukonda ja teine ​​rahvust. Äärmusliku komponendiga revolutsiooniline liikumine tekkis samal ajal, kui vohasid mitmesugused kultuurilise vastupanu ja põlisrahva solidaarsuse žestid. Mitmed Kolkata bhadraloki perekonnad olid nende jõupingutuste juhtimisel ja toetamisel silmapaistvad ning üks neist oli Jorasanko Tagore perekond. Üks selle perekonna liige, kunstnik Abanindranath, kuulsama Rabindranathi vennapoeg, maalis kujutise, mida kasutati rongkäigus, et koguda toetust vaheseina tühistamisele ja Swadeshi liikumisele. See oli võib-olla esimene poliitiline pilt, mis kehastas piirkonda kui ema Banga Mata. Ometi on piirkonna ja rahvuse lihtne segamine praegusel ajal jätnud sellele kujundile püsiva ema India Bharat Mata sildi.

Alates 1950. aastatest oli see pilt eraarhiivi Rabindra Bharati Society pagasiruumis varjatud. Kuid viimasel ajal on seltsi arhiivid laenutanud Victoria memoriaal Kolkatas. Irooniline on see, et Victoria memoriaal otsustas selle pildi kuvada just sel ajal, kui valitseva partei poolt peale surutud loosungi Bharat Mata ki Jai ümber aset leidnud rahvusluse debatt tõstis emotsionaalset temperatuuri. Huvitaval kombel (ja õnneks) ei ole BJP loosung Abanindranathi mainet oma eesmärgi nimel mobiliseerinud, eelistades selle asemel populaarsemat kalendriesteetikat, mis on tuletatud Ravi Verma jumalannadest ja järelikult ka varajastest Bollywoodi näitlejannadest, kes kannavad krooni ja kaunistusi, hoiavad käes lippu ja on kaasas. tavapärase lõviga. Kui mõelda traditsioonilisele hindu jumalannale, kes on sellele kujutisele lähedal, oleks see Jagaddhatri oma, Durga healoomulisem aspekt, kuid mitte ilma vihjeta tema vägivaldse kättemaksuvõime kohta. Selle pildi teatraalne või filmilik sõnasõnalisus koos selle üldlevinud levikuga riikliku propaganda ja loosunglike taotluste kaudu muuta virtuaalne reaalseks, objektiseerides monoliitset hinduistliku kultuurilist kujutluspilti. Eeldatavasti ei ole mittehindud seda kuvandit ega loosungit võtnud; ja on kaheldav, kui suur osa hindudest on seda probleemivabaks pidanud.

Abanindranathi ikoon seisab häguses kuldses valguses ning tema kuldpruuni jume ja oranži-safrani (gairik) rüüs näib olevat selle valguse kondensatsioon, mis on sellesse põimitud tärkamise ja languse, unenäo ja ärkveloleku vahel. Selline mittetõrjuv ruum soodustab kujutlusvõimet, erinevalt BJP mata materiaalsest objektistamisest. Ehkki tal on neli kätt, on temas, tema sale kaasaegne inimlikkus, tunda kergust, mis on kontrastiks nii praeguse hindu natsionalistide jumalanna teatraalsele illusionismile kui ka mineviku hindu jumalannade lopsakale küllusele. Pigem, kui otsida varasemat mudelit, tuleb pöörduda miniatuursete maalide poole Parvatist kui Umast, noorest askeedist, või rändavatest Deccani joogidest. Tema käes on materiaalsed, intellektuaalsed ja vaimsed kingitused - anna, vastra, siksha ja dikša.

Arvestades praeguse natsionalistliku debati õhkkonda, võib olla õpetlik mõelda, millise piirkondliku ja/või rahvusliku sisu pani Abanindranath oma kehastusse. Tagorid olid tõrjutud hinduistide perekond, kelle mitmetähenduslikku staatust tähistas nende populaarses klanninimetuses – Pirali braahmanid – moslemi lisand. Jorasanko Tagores olid sellest staatusest teravalt teadlikud, mis ilmneb Abanindranathi avatud lõpuga hindu-moslemite dialoogist paljudes tema töödes. Tema kujutise loomisega seotud kultuurisündmuste hulgas oli bengali keelelise kogukonna konsolideerimine kuulsa hindu-moslemite rakhi bandhani festivali kaudu, mille Rabindranath korraldas 1905. aasta oktoobris. Selle keelelise kogukonna ühine kultuur hõlmas emajumalanna kummardamist, nagu võib näha. alates suurest arvust lauludest kuni Kali ja teiste jumalannadeni, mille on kirjutanud Rabindranathi ja Abanindranathi kaasaegne Kazi Nazrul Islam, kes külastas sageli Jorasanko Tagoreid ja keda hiljem tähistati Bangladeshi poeedi laureaadina.

See tähendab, et Abanindranathi maalitud emaikoon oli kaasav ja lahutamatu Bengali kultuurilise kujutlusvõimega. Oma laienduses rahvusele, üleminekul Banga Matalt Bharat Matale, loob religioosse separatismi identiteedipoliitika igasugusele jumalanna ideele välistava aspekti, jätke üksi nelja käega üks. Kuid on selge, et Abanindranathi Banga/Bharat Matas kehastatud piirkonna/rahva idee oli selline, mis ei hõlmanud kogu selle kultuurilugu mitte religioosse ortodoksia piiride, vaid kosmopoliitse ja mittesektantliku vaimsuse kaudu.

Veelgi enam, Abanindranathi emajumalanna vahetu kirjanduslik eelkäija leidus Bankimi Anandamathist, millest pärineb kuulus rahvuslaul Bande Mataram. Samal ajal toetas Aurobindo Ghosh seda laulu kui tõusva rahva revolutsioonihüüdu. Anandamath pani välja sõnakujundid mineviku, oleviku ja tuleviku rahvuse ema jaoks. Varem oli ta Jagaddhatri, paigal ja rahulik. Praegusel ajal oli ta Kali, äge ja nõudis vereohvrit. Ja tulevikus oleks ta Durga, võidukas, külluslik ja dünaamiline. Abanindranath ei saanud oma emajumalannat maalides neid kujundeid meeles pidada, kuid ta väldib nende vägivalla konnotatsioone. Selle asemel esindab tema jumalanna olevikku kui rahva askeesi, mis on vajalik selle materiaalsete ja vaimsete eesmärkide saavutamiseks. Ometi pole see askees kuiv, see säilitab uue puhutud lootose rasa ja ilmestab Rabindranathi veendumust India tõelisest vaimsusest kui sellisest, mis õitseb ilusti ilma liialduseta ja liha sandistamata.