Erdogani häbitund

Hagia Sophia mošeeks muutmine on andnud mittemoslemiriikide parempoolsetele vabanduse ja tõuke islami demoniseerimiseks

Muudatused IstanbulisFAILI FOTO: Inimesed külastavad 2. juulil 2020 Türgis Istanbulis Hagia Sophiat või Ayasofyat, UNESCO maailmapärandi nimistusse kuuluvat Bütsantsi katedraali, mis oli enne mošeeks ja praegu muuseumiks muutmist. REUTERS/Murad Sezer/File Photo

Kirjutas Shahid A Abbasi

Kirik-mošeeks muudetud muuseum Türgis on muutunud taas mošeeks, eelmisel nädalal algas tavaline namaaz. Riigi presidendi Recep Tayyip Erdoğani jaoks on see olnud nii oluline sündmus, et ta seisis koos sadade teistega kunagise muuseumi palvesaalis imaamide ees, et oma palveid esitada.

85 aasta pärast on Hagia Sophia minarettide kaudu edastatud müezzini avalik üleskutse usklikele – asaan. Paljudel põhjustel põhjustab asaan kaja mitte ainult Hagia Sophia, vaid ka Türgi piiridest kaugemale. Selle helibaidid tekitavad laineid kogu maailmas, pakkudes mõnele muusikat, teistele nutt ja kõigile sireenikutset. See on murettekitav pööre loole, mis sai alguse 1500 aastat tagasi.

Kaks sajandit varem rajatud Bütsantsi impeeriumi pealinna Konstantinoopolis ehitati aastatel 532–537 pKr kirik. Bütsantsi kuningas Justinianus I andis sellele nimeks Hagia Sophia, mis tähendab püha tõde või püha tarkust. See saavutas tunnustuse olla oma aja maailma suurim katedraal, püsides sellisena peaaegu tuhat aastat, kuni Saville'i katedraal sai selle 1520. aastal parimaks. Sellest sai ka kristliku kohaloleku sümbol Aasia ja Euroopa kohtumispaigas. ajastul domineerisid ristisõjad.

Aastal 1204 pKr rüüstasid neljandad ristisõdijad Konstantinoopoli. Hagia Sophia sai kannatada ja selle rikkused rüüstati. See muudeti ida-õigeusu kirikust roomakatoliku katedraaliks. Bütsantslased vallutasid Konstantinoopoli uuesti 57 aastat hiljem, 1261. aastal. Hagia Sophia on taastatud selle ehitusega – ida-õigeusu kirikuna.

Aastal 1422 pKr elas Konstantinoopol üle Ottomani türklaste piiramise. See püsis ebakindlalt nagu kahe eelmise suurema piiramise ajal – araablaste poolt aastatel 674–678 ja 717–718 pKr. Kuid 1453. aastal piiras väga noor ja tormiline Mehmet (Mohammad) II Konstantinoopoli ümber 57 päeva ja murdis Bütsantsi vastupanu ning linn langes sultan Mehmeti kätte. See tähistas ka Bütsantsi impeeriumi kiire lõpu algust.

Kui võidukas Mehmet sõitis Konstantinoopolisse, kuulutas ta välja üldise amnestia. Ta lubas kaitset mittemoslemitele ja nende palvekohtadele. Seejärel liikus ta kristliku maailma uhkuse – Hagia Sophia poole. Kui ta selle sissepääsu jõudis, rabas tema saavutus – Konstantinoopoli vallutamine, mida varasemad türklased ja araablased 900 aasta jooksul ei suutnud saavutada – tohutud. See ületas ka tema hinnangu. Ta tõstis rusikatäie mulda, viskas selle Hagia Sophia suunas ja andis tooniks La ilaha illallah (pole teist jumalat peale Kõigeväelise Jumala). Seejärel astus ta kirikusse ja kummardus (sajda) Jumalat tänades Meka suunas. Ilmselt otsustas Mehmet sel hetkel ja oma teoloogilise väljaõppe vastaselt muuta Hagia Sophia mošeeks.

Keskajal, mil see lugu arenes, ja varemgi oli võitja vallutatute kultuspaikade omastamine või hävitamine üldine tava. Näiteks samal ajastul, mil mujal Hispaanias mauride (araablastest hispaanlaste) valitsemine lõppes, muudeti kõik mošeed, sealhulgas mõned kõige peenematest kunagi ehitatud mošeed, kirikuteks või eraldati muuks otstarbeks. Aja jooksul puhastati Hispaania moslemitest. See muster jätkus Euroopas kuni 1995. aastani 8000 Bosnia moslemi veresaunaga genotsiidi käigus, mida peetakse Euroopa halvimaks pärast Teist maailmasõda. Teravas kontrastis julgustas Mehmet II kõiki vallutuseelsest Konstantinoopolist tagasi jääma, tagades neile täieliku kaitse. Ta ehitas Konstantinoopoli kosmopoliitse linnaks, mis peagi tervitas ja rehabiliteeris Hispaania juute, kes olid katoliku inkvisitsiooni osana välja saadetud.

Kuid Hagia Sophia mošeeks muutmine on jäänud Mehmet II halo suureks plekiks. Mehmet lunastas end mõnevõrra, säilitades kiriku kristlikud sümbolid. Ta lasi isegi Kristuse last imetava Neitsi Maarja kujul jääda peamises palvesaalis vigastamata, ehkki pärast selle katmist kardinatega, et vormitu Jumala usklikud ei kannataks kehastunud Jumala nähes nördimust. Ometi on kiriku muutmine mošeeks, niisama ikooniks nagu Hagia Sophia, jäänud ajaloo ühe inetu järjehoidjana silma.

Aastal 1935, pärast seda, kui Hagia Sophia neljast minaretist (mille Mehmet oli ehitanud kiriku otsa) 500 aastat helises asaan, toimus Hagia Sophia kolmas pöördumine. Türgi deislamiser Mustafa Kemal Pasha lasi selle struktuuri sekulariseerida. Ta muutis selle muuseumiks. Kristlikud sümbolid paljastati, samal ajal kui hiiglaslikud lauad, millel olid Allahi, selle prohveti, nelja esimese kaliifi ja kahe esimese imaami nimed, jäeti sinna, kus nad olid. Sellest tulenev kristlike ja islami sümbolite sulandumine muutis Hagia Sophia ainulaadseks ehitiseks, mis räägib vaikselt, kuid kõnekalt selle ajaloost kõigile, kes seda kõikjalt maailmast külastasid. Sellest sai ka sekulaarse multikultuursuse vitriin, mille poole tollane kaasaegne maailm oli hakanud püüdlema.

Nüüd on Türgi pealik Hagia Sophia tagasikerimise režiimile pannud. Nii on muutunud vastupidiseks kõik, mille eest Hagia Sophia kuni eelmise päevani seisis. Pärast aastakümneid kestnud asjatut lootust ja positsioneerimist saada Euroopa Liidus tõeliseks Euroopa riigiks, ähvardab 24. juuli 2020 tähistada selle Euroopast kaugenemise ja tagasiteekonna algust teokraatia poole. Erdogan on loomulikult välja andnud oodatud keeldumised, kuid kiri on Hagia Sophia seintel. Samuti on ta ilmselgelt andnud kõigi suuremate mittemoslemiriikide parempoolsetele islami demoniseerimiseks uue ettekäände ja tõuke. Võib ette kujutada, kuidas nad süljestavad seda tüüpilist islamistlikku liialdust, et õigustada oma tõuke tagurpidi.

Hagia Sophiast kostva asaani algus on müüdud Türgi rahvale islami hiilguse tunniks. See võib osutuda islami pärast piinlikkuse ja kahetsuse tunniks.

Kui Türgi oleks olnud edumeelne, enesekindel ja tugev riik, nagu president Erdoğan seda sooviks kujutada, oleks see Hagia Sophia muuseumiks jätnud või selle kirikuks muutnud. See oleks olnud hiilguse tund religioonile, mida Erdoğan väidetavalt praktiseerib ja mida soovib kasutada poliitilise rekvisiidina.

Kirjanik on Pondicherry ülikooli emeriitprofessor.