Traagika funktsioon kunstis on see, mida ta teeb publikuga ja selle jaoks

Kreeka tragöödia oli vaatemäng, mida esitati hooajaliselt suurtel jumalatele pühendatud festivalidel, tohututes amfiteatrites (vaatajad kõikjal) tuhandete inimeste ees.

Kauge minevik andis tõesti malli praeguse murede väljendamiseks, kuigi viltu.

Kreeka tragöödia oli vaatemäng, mida esitati hooajaliselt suurtel jumalatele pühendatud festivalidel, tohututes amfiteatrites (vaatajad kõikjal) tuhandete inimeste ees. Suur osa etendusest muusika ja tantsu saatel lauldi, mistõttu on see tänapäeval pigem ooper kui prostseeniteater. Tegu oli sõnades. See oli tõesti aastatuhande meedia, mille elu oli ühtaegu nii väärtuslik kui lühike ja kelle surma ei põhjustanud Sokrates, nagu Nietzsche arvas, vaid pigem langes kokku demokraatliku riigi hääbumisega, millest see kõneles.

Tavapäraselt, kui mitte fiat, võiks tragöödia käsitleda ainult müütilisi teemasid (kuigi pärslased kirjeldavad võitu Salamises), mis võib olla tingitud tänapäevaste sündmuste lavastamise keelust, mille tulemusena öeldi, et Phrynichuse etendus. Miletose kott, mis oma publikut nii pisarateni liigutas, et poeet sai tuttavate õnnetuste meeldetuletamise eest trahvi.

Ehkki nad käsitlesid müüte või eepostest pärit juhtumeid, võisid luuletajad neid muuta ja isegi alternatiive leiutada (Aristoteles soovitab targalt tõenäolisi võimatusi eelistada ebatõenäolistele võimalustele). Müüdid olid igal juhul lood, mis iga jutuga varieerusid, teenides sageli vastandlikke eesmärke: Polüteistlike kultuste homogeensus ja mitmepalgelised kummardamisvormid on loodud nii konkureerivate kui ka täiendavate narratiivide jaoks.

Kauge minevik andis tõesti malli praeguse murede väljendamiseks, kuigi viltu. Traagiline draama pöördus linna poole kodanike kaudu. Sophoklese Oidipus (lavastatud aasta pärast Ateenat tabanud katku aastal 430 e.m.a) avab rahvahulgaga, kes pöördub kuninga poole linna tabanud miasma pärast. Ateena ja Sparta vahelise jätkuva konflikti ajal loodud 'Trooja naised' käsitlesid naiste ja laste kannatusi ja etendasid Trooja varemeid. Jean-Paul Sartre kohandas seda Alžeeria sõja ajal prantslastele õppetunniks.

Traagiline draama maadles peamiselt moraalse konfliktiga, liigendades võitlust traditsiooni ja uute mõtteviiside vahel; püüdes vastandada otstarbekust õiglusega, kättemaksu õigusriigiga; dramatiseerides, kui mitte alati lahendades ratsionaalse ja irratsionaalse jõudude kokkupõrget. Konflikt või vastuseis oli keskne pöördemoment, mille ümber nii kreeklaste keel kui ka kirjandus konstrueeriti: nende maailmamõtlemise pärandi nööpnõel. Konkureerivad hääled olid Pööningu laval pidev.

Müütidega tegelemine tähendas mitmekülgset jumalate, kangelaste ja meeste koosseisu. Zeus, Prometheus Boundi türann, kasutab nagu kõik türannid oma käsilastena jõudu ja vägivalda. Apollost, prohveteeringute jumalast, saab Hippolytoses piiritleja ja valetaja. Kangelastel ei lähe paremini. Odysseust nimetati regulaarselt hoolimatuks kaabakaks, nihkeks poliitikuks; Herakles, koomiline joodik jne. Jumalate õiglust ja ebaõiglust nii kinnitati kui ka eitati.

Otseselt käsitleti riiki ja selle poliitikat, nagu Aischylose pärslastes, kus tegevus toimub kreeklaste peavaenlase Dariose haua ees. Euripidese filmis Helen (toodeti 27 aastat kestnud Peloponnesose sõja lõpupoolel) on näidatud, et kogu Trooja sõda peeti asjata, kuna Helenat ei viidud kunagi Troojasse, tema asemele tuli õhuline fantoom. Keiserlik uhkus ja vaprus kaotasid seega mõtte ja eesmärgi; tuhandete tapetute au on sama hämar kui simulaakrad, kelle nimel nad surid. Pole üllatav, et Euripides elas oma viimased aastad välja enesekehtestatud paguluses, kuigi teda austati väga (mõned Sitsiilias vangi võetud Ateena meremehed vabastati, kui nad tema teostest salme lugesid).

Aristotelese väitel oli traagilise vaatemängu eelduseks viga (hamartia), mis muutis suure mehe õnne. Traagiline viga, nagu see tuntuks sai, nõudis iseloomujoont, mis viis peategelase allakäiguni. Kuid hamartia võib tähendada ka märgi puudumist, hinnanguviga, mis viib traagilise loogikaga kannatuste või surmani. Tihti polnud viga, lihtsalt halb õnn, sündmuste arenemine väljaspool inimese kontrolli. Phaedra ebaseaduslik iha Hippolytose järele oli samuti konflikt ebaisikuliste kosmiliste jõudude vahel. Samal ajal kui igaüks püüdles meisterlikkuse poole, kannatasid inimesed (ta poob end üles, kui ta isa needuse tõttu tapetakse). Kuid lõpuks tegutsevad ainult üksikisikud ja nendes tragöödiates on palju ebainimlikke tegusid, mida teevad võimulolijad, türannid või nende kloonid. Surm ja viletsus on suur: naisi ohverdatakse, lapsi tapetakse, hullumeelsust ja enesetappe on palju, õelad saavad sageli õitsele, samal ajal kui süütud kannatavad. Kannatused on inimese seisund ja ainult jumalad, kui neid on, või ähmane ebaisikuline vajadus juhib inimeste saatusi.

Kreeka mõtte privileegide eesmärk. Igal artefaktil on funktsioon või kasutusala, mis selgitab selle olemust. Traagika funktsioon on see, mida see publikuga teeb. Platon arvas, et traagiline luule võimendas emotsioone, mida see tekitas (ja see oli kodanikukorrale halb), Aristoteles arvas, et see vabastas need (ja nii oli hea). Meie reaktsioonid vägivallale või seksile kinos on üldjoontes sarnased.

Kuid Aristoteles täpsustas ka nende emotsioonide olemust, millest tragöödia meid vabastas: hirm ja haletsus. Kahju traagilise kangelase saatuse pärast, kelle haavatavus on vastutav tema teenimatute kannatuste eest, ja hirm, et sellised kannatused võivad olla inimese omad. See ümberpööramine või metabaas heast õnnest on traagilise olukorra olemus, mis sageli leiab väljenduse ka näidendites: Mõni jumal hävitab teid praegu, nõudes teie kannatustes selle eest, et olete kunagi õnnelik olnud. (Euripides, Hecuba)

Just see universaliseerib traagilise süžee eripära, see ei juhtu mitte kellegagi, kuskil, ajas kaugel, vaid see, mis juhtub praegu (nii äratab kahju). Kui see võib juhtuda siin, kellegagi, võib see juhtuda ka sinuga, minuga, igal ajal ja ilma põhjuseta, peale vaenuliku jumala või pahatahtliku saatuse, ja seepärast tekitab see hirmu.

(Kirjanik õpetas Delhi ülikoolis filosoofiat)

See artikkel ilmus esmakordselt 21. oktoobri trükiväljaandes pealkirja all 'Tragöödia vaatemäng'