Gandhi Gita

Gandhi lugemine Gitast, hinduismi vaišnava sekti kõige olulisemast tekstist, on osa tema sisemisest kriitikast populaarse hinduismi vastu

Mahatma Gandhi, Mahatma Gandhi Bhagwat gita tõlgendus, Mahatma Gandhi hinduismist, Mahatma Gandhi hindutvast, india ekspressGandhi ei esitanud oma teoste kaudu mitte ainult uut nägemust anarhistlik-sotsialismist, vaid propageeris ka meetodit selle vägivallata saavutamiseks.

Gandhi staatus rahvusvahelisel areenil kodanikuõiguste ja vabaduse väsimatu ristisõdijana on ainulaadne – hoolimata Gandhi tõejärgsest ajaloost. Vägivallatuse apostlina on ta võrratu. Kuid Gandhis on palju enamat kui lihtsalt vägivallatu vabadusvõitleja või kodanikuõiguste aktivist. Gandhi on üks 20. sajandi suurimaid mõtlejaid. Gandhi tuli Lõuna-Aafrikast tagasi umbes 11 000 raamatuga raamatukoguga ('Reading as a Sadhana: Gandhi’s Experiments With Books' The Wire, 30. jaanuar 2018). Tema enda kirjutised peegeldavad tema laialdast ja mitmekülgset lugemist. Ta mitte ainult ei kirjutanud lakkamatult kuni oma elu lõpuni; ta pidas ka kõnesid, ametlikke loenguid ja kirjutas vastuseid kõigile, kes talle kirjutada tahtsid. Eelkõige osales ta aruteludes inimestega, kes esitasid talle küsimusi. Tema kogutud teosed, mis koosnevad 100 köitest ja hõlmavad suurt hulka teemasid, annavad tunnistust Gandhi positsioonist intellektuaalina.

Gandhi ei esitanud oma teoste kaudu mitte ainult uut nägemust anarhistlik-sotsialismist, vaid propageeris ka meetodit selle vägivallata saavutamiseks. Ta oli 20. sajandi India üks esimesi ametiühingujuhte. Ta püüdis üksinda muuta hinduismi eetiliseks religiooniks. Suurepärane haridusteadlane Gandhi asutas Gujarati Vidyapithi; ta mõtles välja põhihariduse kontseptsiooni ja suutis seda isegi ellu viia. Kõik tema aja märkimisväärsed intellektuaalid nagu Sarvepalli Radhakrishnan, Bertrand Russell, Arnold Toynbee, W.E.B. DuBois, Aldous Huxley, Tagore, Einstein, Bernard Shaw, teoloog Dietrich Bonhoeffer jt on kommenteerinud tema elu ja tegevust ajal, mil tema tööde kogutud köited polnud saadaval; lugematu arv indiaanlasi ja välismaalasi on paljudes keeltes kirjutanud temast luuletusi, näidendeid ja lugusid. Ta mõjutas poliitilisi liikumisi kogu maailmas; süvaökoloogia on Gandhi inspireeritud kontseptsioon ja nii oli ka Chipko liikumine. Gandhi oli ka 1911. aastal Londonis toimunud esimese rahvusvahelise rassismivastase konverentsi üks elluviijaid.

Gandhi oli mõtleja, kirjanik, avalik intellektuaal, poliitiline aktivist, poliitikateoreetik ja ennekõike filosoof, kes mõtles välja uue filosoofilise eluviisi. Filosoofina väärib ta kahtlemata Buddha ja Sokratese kõrvale edetabelit („Gandhi filosoofiline eluviis: mõned võtmeteemad”, The Beacon veebiajakiri, 5. nov 2020; „Gandhi ja stoikud”, Richard Sorabji, 2012).

Pole üllatav, et nii sügav mõtleja nagu Gandhi oleks pidanud kommenteerima Gitat, suurt metafüüsilist luuletust. Tema Anasaktiyoga, mis on sissejuhatus tema Gita tõlkele, on meistriteos. See on eetika traktaat. Ja see pakub lugejale eetikast juhitud filosoofilise eluviisi teejuhti. See on võrreldav Buddha tulejutlusega, mis on lühike, kuid suurepärane eetiline tekst, mis käsib lugejal loobuda endaga tegelemisest. Minu arusaamise järgi oli see osa Gandhi katsest asetada hinduism eetilisele alusele – programmi, mille ta sõnastas esmakordselt 1907. aastal, kui ta avaldas Salteri eetilise religiooni tasuta tõlke.

Anasaktijooga

Enne kui asun tegelema Anasaktijooga sisuga, pean ma hetkeks peatuma selle olulisel avamisel. Gandhi sõnul on tõlge mõeldud töölisklassile, meestele ja naistele. Märkimisväärne on ka Gandhi väide, et ta harjutas Anasaktijoogat katkematult 40 aastat. Gandhi, nagu ka Buddha, oli eetikast juhitud filosoofilise eluviisi leiutaja. Selles kontekstis võib Gandhi väidet vaadelda kui kutset lugejale asuda eetikast juhitud filosoofilisele eluviisile.

Seejärel ütleb Gandhi lugejale, et tema hinnangul on Mahabharata kirjanduslik tekst, mitte ajalooline teos. Seetõttu saavad kõik teksti tegelased, sealhulgas Krishna, autori kujutlusvõime saadused. Gita Krishna on täiuslikkus ja õiged teadmised isikustatud, kuid pilt on kujutlusvõimeline.

Gandhi aga kinnitab kiiresti, et kui ta ütleb, et Kṛṣṇa on väljamõeldud tegelane, ei taha ta väita, et tema rahva poolt jumaldatud Krishnat pole olemas olnud. Tegelikult ütleb ta seda, et Krishna ei ole Gita peategelane. Pärast seda, kui Gandhi on kutsunud lugejaid kujutlema Kṛṣṇat ümber kujundiks Mahabharata-nimelises tekstis, asub Gandhi ümber sõnastama avatari mõiste sellisel kujul, nagu see Puraanates eksisteeris. Ta soovitab lugejatel mõista avatari kui tiitlit, mis omistatakse inimesele, kes on inimkonnale erakordselt teeninud. See on märkimisväärne, sest kui Puraanides pakutud avatari mõistest loobutakse, kaotab vaišnava diskursus oma sidususe. Hinduismi vaišnava sekti metafüüsiline vundament põhineb usul üleloomulikku jõudu või jumalusse — Vishnu/Krišnasse ja selle avatari(de)sse. Gandhi, soovitades oma lugejatele kujutada Krishnat (vaišnavismi iseenesestmõistetav üleloomulik vundament) ümber autori kujutlusvõime viljana ja defineerides uuesti avatari, püüdis seda väga metafüüsilist alust paigast nihutada.

See lugemine läheb hästi kokku mõne muu Gandhi väidetava seisukohaga – (a) ta ei kummardanud Vigrahast ega uskunud isikliku Jumala mõistesse; (b) kõik religioonid peavad põhinema eetilistel tavadel, mitte uskumisel põhijõusse; ja (c) mis tahes uskumused, mis ei sobi kokku Ahimsaga, tuleks tagasi lükata kui ebausaldusväärsed ja kahjulikud.

Gandhi püüab vaišnava sõnavara kasutades muuta sõnade tähendust, võttes kasutusele ilmalikud normid nende kasutamiseks. See on ainuke tekst, milles minu arusaamist mööda oli Gandhi sellise katse teinud. See muudab Gandhi Anasaktiyoga ainulaadseks. Kuid Gandhi katsed hindude jumalusi destabiliseerida ei äratanud märkimisväärset tähelepanu. Ma arvan, et sellel ebaõnnestumisel on kaks võimalikku põhjust: esiteks ei ajanud Gandhi seda hinduismi sisemist kriitikat sama jõuliselt, millega ta puutumatuse vastu võitles. Võib-olla oli ta teadlik, et selle idee edasilükkamine oleks kaasa toonud tema usaldusväärsuse kaotuse suurte hindude seas. Hindutva kaader oli teda juba oma vaenlasena nägema hakanud ja tema positsiooni edasine vähenemine hindude seas oleks avaldanud negatiivset mõju poliitilisele programmile, mida ta püüdis säilitada.

Teiseks, selle asemel, et paljud oma eetiliselt probleemsed küsimused kriitiliselt tagasi lükata, püüdis Gandhi neid sageli muuta eetiliselt vastuvõetavasse vormingusse. See oli sama tehnika, mida ta kasutas jati vyavasthaga tegeledes, kus ta jällegi ei saavutanud soovitud tulemust. Nagu väitis Akeel Bilgrami oma olulises artiklis 'Gandhi, The Philosopher' (Economic and Political Weekly, 38. kd, 27. september 2003), oli Gandhi pühendumus Ahimsale see, mis võib-olla ajendas tema katseid muuta ebaeetiline eetiliseks, ilma seda otse tagasi lükkamata. kuna tagasilükkamine iseenesest võrduks vägivallaga.

Kavatsuse tähendus

Pärast katset destabiliseerida vaišnavismi puraanlikku/metafüüsilist alust, esitab Gandhi Anasaktijooga ihadeta tegevusena. Ahimsat ja satyat esitletakse soovivaba tegevuse vajalike kaasosadena. Gandhi vähendab ka rituaalse pühendumise asjakohasust, öeldes: Gita pühendumusel on kõige vähem pistmist välistega. Pühendunud võib soovi korral kasutada rosaariumit, laubamärke, annetusi, kuid need asjad ei ole tema pühendumise proovikiviks. See on järjekordne Gandhi katse panna oma lugeja kõrvale kalduma tavaliselt aktsepteeritud hinduismi rituaalsetest mustritest, mis olid sügaval puraanas(t)es.

Anasakti, nagu Gandhi seda nägi, ei kujutanud satyat ja ahimsat ainult tegevuses – need omadused pidid kaasnema isegi tegude taga olevate kavatsustega. See on hämmastavalt sarnane sellega, mida Buddha väitis 'Nibbedhika Suttas' Anguttara Nikayas: Kavatsus, ma ütlen teile, on Kamma. Kavatsedes tehakse Kamma keha, kõne ja intellekti kaudu. See arusaam on puraanlikule hinduismile võõras ja see on võõras isegi Bhagavat Gitale endale. Ainult puhastades oma kavatsused isekusest, saab inimene järgida eetikapõhist filosoofilist eluviisi. See oli Nikayade keskne vaade. Seetõttu arvan, et Gandhi Gita lugemine oli inspireeritud Buddhalt: võlgnen palju inspiratsioonile, mille olen saanud Valgustatu elust. (Kõne vastuseks budistidele 15. novembril 1927). Teame kindlalt, et Gandhi oli Nikayasid lugenud ja oli sellest piisavalt mõjutatud ('Reading as a Sadhana: Gandhi’s Experiments with Books', The Wire, 30. jaanuar 2018).

Kuldne reegel

Kõige olulisem eetiline reegel, mille Gandhi Gita lugemisest võttis, ja mida ta nimetas kuldseks reegliks, on järgmine: kõik teod, mida ei saa ilma seotuseta sooritada, on tabu. See kuldreegel päästab inimkonna paljudest lõksudest. Selle tõlgenduse kohaselt tuleb mõrva, valetamist, lahustumist ja muud taolist pidada patuseks ja seetõttu tabuks. Inimese elu muutub siis lihtsaks ja sellest lihtsusest sünnib rahu.
Kui loeme ülaltoodud tsitaadis kiindumust isekuse/enesekesksuse all, siis kuldreegel on see, et kuna selliseid tegusid nagu mõrv ja valetamine saab sooritada ainult siis, kui ollakse isekas, tuleb neid käsitleda tabuna. Seetõttu väitis Gandhi: Neile joontele mõeldes olen tundnud, et püüdes oma elus jõustada Gita keskset õpetust, on inimene kohustatud järgima Tõde ja Ahimsat. Kui puudub soov vilja järele, pole ka kiusatust vale või himsa järele.

Gita autori tehtud viga

Arvestades, et Gandhi Anasakti lugemisel oli kesksel kohal eetika ja koos sellega vägivallatus, pidi ta tõstatama küsimuse sõja kasutamise asjakohasuse kohta Anasakti mõiste esitamiseks Gitas.

Gandhi arusaam Anasakti terminist oli ilmselt väga erinev autori enda arusaamast. Gita autori jaoks tähendas Anasakti tyagat, rituaalset tegevust, mis on osa veedalikust kamya karmast. Seda tüüpi vedalike yagnade puhul sooritab Yajamana (isik, kelle nimel yajnat sooritatakse) rituaalselt toimingu, mida nimetatakse tyagaks – loobub oma yajna viljadest/phalast jumaluse/devata nimel. Gitas kasutab autor seda vedalikku yajnat (III peatükk, sloka 9) ja kasutab seda metafoorina, et saada Arjuna välja oma tegevusetusest, mida on kirjeldatud I peatükis. Arjunal soovitab Krishna loobuda oma tegevuse viljadest. käsitledes kõiki tegevusvälju kamya karmana, milles esineja teeb tyagat – ja loobub oma tegevuse tulemustest devata nimel. Gita kontekstis on see devata Krishna (III peatükk, sloka 30) ja selline tegu, kinnitab Krishna Arjunale, vabastaks ta kõigist Pāpā(de)st, mille suhtes Arjuna kartis. Gitas kasutas autor yajna metafoori, et panna Arjuna valmistuma surmavaks veresaunaks, milles tema venna Yudhishthira sõnul tapeti miljard 660 miljonit ja 20 000 meest (Mahabharata, raamat 11, Stri Parva, KM Ganguli tõlge, paragrahv 26, https://www.sacretexts.com/hin/m11/m11025.htm ); saavutus, mida isegi kurjategijad nagu Hitler, Stalin, Truman, Churchill koos ei suutnud saavutada.

Kuidas saab Gandhi väita, et Gita propageerib ahimsat, kui vaadata sellise kolossaalse vägivalla taustal, nagu seda Mahabharatas ette kujutatakse? Gandhi, püüdes puhastada Gitat selle vägivaldsusest, ei pööranud tähelepanu yajna metafoorile. See, mida Gandhi nägi, oli hoopis vastuolu olemasolu tekstis – idee Anasaktist /soovivabast tegevusest, kui seda ei võeta tyagana, ei sobi kokku Gitas kuulutatud vägivallaga. Arvestades tema lugemist, astub Gandhi väga julge sammu ja lükkab Gita autori ümber: Olgu, et Gita kirja järgi on võimalik väita, et sõjapidamine on kooskõlas viljast loobumisega, kuid 40-aastase praktikaga. Anasakti oli teda veennud, et täiuslik loobumine on võimatu ilma ahimsa täiusliku järgimiseta igas vormis ja vormis. Anasaktiyoga viimases osas näeme, et Gandhi kahtleb Bhagavat Gita – populaarse hinduistliku traditsiooni auväärseima teksti – autori tarkuses.

Gandhi teeb aga tavapäraselt lepitava liigutuse. Ta kutsub lugejat seda Gita vastuolulist hetke kahe silma vahele jätma, öeldes, et Gita autor ei näinud oma ajaloolist keskkonda arvesse võttes kõiki viljadest loobumise tagajärgi. Sellegipoolest, kui töötada välja ihavaba tegevuse kontseptsiooni loogilised tagajärjed, oleks ilmne, et ahimsa on see, mida ihadeta tegevus hõlmab. See oli Gandhi argument – ​​kangelaslik katse puhastada Gita vägivalla õigustusest.

Gandhi lugemine Gitast, hinduismi vaišnava sekti kõige olulisemast tekstist, on osa tema sisemisest kriitikast populaarse hinduismi vastu. Ta identifitseeris end oma sünni tõttu hinduna ja püüdis luua sellele eetilise aluse olemasolevate rahvapõhiste metafüüsiliste teemade asemel – projekti algatas esmakordselt Nikayade Buddha. Gandhi arvas, kas õigesti või valesti, et Buddha oli suur hindude reformaator.

Kirjanik õpetas filosoofiat Delhi ülikooli St Stepheni kolledžis