India naisliikumine saab kasvada ainult siis, kui on kaasav

Vasudha Katju kirjutab: Eelmistelt põlvkondadelt õppides peavad feministid tänapäeval jätkuvalt tegema ruumi erineva taustaga ja sotsiaalsete rühmade inimeste muredele.

Kamla Bhasin suri 75-aastaselt. (Ekspressarhiiv)

On tähelepanuväärne, kui palju elusid Kamla Bhasin puudutas. Aktivistid, sõbrad, õpilased ja kolleegid meenutavad naist, kes tõmbas neid oma huumori, vaimukuse, ideede ja energiaga. Inimesed meenutavad, et lugesid tema raamatuid ja luuletusi, kuulasid ja laulsid tema laule. Nad märgivad organisatsioone ja võrgustikke, mida ta aitas luua ja üles ehitada. Need võivad tunduda isiklike saavutustena, kuid need on ka olulised panused liikumistesse. Liikumised ei ühine mitte ainult probleemide, vaid ka kogukonnatunde, jagatud kultuuri, solidaarsuse ja ajaloo ümber, mida kujundavad üksikisikud ja institutsioonid.

Ajal, mil naisliikumisel puudub ühiste ruumide ja dialoogi tunne, on oluline meeles pidada, et mõned meie olemasolevad ruumid eksisteerivad Kamla Bhasini ja teiste temataoliste tegevuse tõttu. Ometi on need ruumid ja feministlik liikumine ise tänapäeval hoopis teistsugused kui minevikus.

Mõni kuu tagasi hakkasid sotsiaalmeedias ringlema videod Bhasinist Artivismi-nimelises töötoas. Muuhulgas märkis ta, et minu soo määratlus tähendab tüdruku ja poisi, mehe ja naise sotsiaalkultuurilist määratlust, see ei tähenda kasti ega rassi. Need sõnad kordasid kauaaegset ideed, et seks on seotud loodusega ja sugu sotsiaalsete ja kultuuriliste tähendustega, mis on seotud meheks või naiseks olemisega. Nagu kõik ideed, on ka need olnud avatud uurimiseks, aruteluks ja ümbersõnastamiseks. Eelkõige on ümber mõtestatud idee seksist kui puhtalt bioloogilisest.



Ka feministlik liikumine on pidanud tegelema mitmekesisusega väga erineval viisil. 1970. ja 1980. aastate naisliikumise jaoks oli üheks prioriteediks naiste tõstmine poliitika keskmesse ja õigluse nõuded erinevates kontekstides. Üks oluline eesmärk oli näidata, et naistel on patriarhaalsete sotsiaalsete struktuuride tõttu teatud ühised kogemused. Kuid erineva sotsiaalse taustaga naised kogevad maailma erinevalt ja sellel on tagajärjed feministlikule mõtteviisile ja aktivismile.

Paljudest viisidest, kuidas feministid on tegelenud erinevuste ja mitmekesisusega, on tänapäeval võib-olla kõige populaarsem intersektsionaalsus. Kriitiline rassiuurija Kimberlé Crenshaw määras ristlõikelisuse, et näidata, kuidas mustanahaliste naiste kogemused kujunesid mustanahalisteks ja naisteks ning erinesid nii mustanahaliste meeste kui ka mittemustanahaliste naiste kogemustest. Indias on mõiste hakanud kirjeldama viisi, kuidas vaadelda inimeste kogemusi, mille on kujundanud erinevad sotsiaalsed rühmad ja identiteedid, kuhu nad kuuluvad. Sellest on saanud mõjukas viis vaadata, kuidas näiteks kast ja sugu töötavad koos, et kujundada savarnade ja daliti naiste kogemusi erinevalt. Seetõttu peame soo mõistmiseks mõistma ka seda, kuidas seda kujundavad teised sotsiaalsed struktuurid. Bhasini väide, et sugu tähendab mehe ja naise sotsiaalkultuurilisi määratlusi ning et kasti ja rassi tuleks mõista eraldi, peegeldab seda, kuidas feministid hakkasid mõtlema soole, loodusele ja ühiskonnale. Ent feministide arusaamad maailmast on palju kaugemale arenenud.

Need nihked on peegeldunud ka feministlikus aktivismis. Viimastel aastakümnetel on feministid organiseerunud konkreetsete probleemide ja identiteedi ümber, mitte lihtsalt naistena. Näiteks dalitid ja mosleminaised on loonud oma organisatsioonid ja võrgustikud. Üks põhjus, miks naised on eraldi organiseerinud, on väljakutse, millega nad on silmitsi seisnud olemasolevates feministlikes ruumides, oma probleemidest aru saada ja nende järgi tegutseda. Näiteks Daliti naised reageerisid Maharashtra valitsuse baaritantsu keelule 2005. aastal erinevalt kui peavoolu feministlikud rühmitused. Kui viimased pidasid baaritantsu naistöötajate probleemiks, siis esimene osutas kastipõhiste töövormide püsimisele baaritantsu kaudu. Aja jooksul on jõutud arusaamisele, et igasuguse tausta ja sotsiaalsete rühmade inimesed vajavad ja väärivad feministliku liikumise võrdset tähelepanu. See sobib ebamugavalt Bhasini kommentaariga, et feminism seisneb patriarhaadist vabanemises ning et transsoolised ja ökoloogilised küsimused on sellest eraldi. Paljude jaoks on tänapäeval, nagu ka varem, patriarhaat olemuslikult seotud teiste sotsiaalsete struktuuridega.

Kuna India feminism areneb edasi, puutub see korduvalt kokku teatud küsimustega. Mis on sugu ja kuidas see inimesi mõjutab? Mida me muuta tahame? Kuidas luua ruume, mis võimaldavad meil muutuste nimel töötada? Kamla Bhasin ja teised tema põlvkonna esindajad pakkusid neile küsimustele vastuseid. Meie ülesanne on neilt õppida, kui jätkame selle liikumise edendamist.

Kirjanik on sotsioloog. Praegu õpetab ta Krea ülikooli kirjutamis- ja pedagoogikakeskuses