See pole ainult religioon, see on ka kast

„Moslemiküsimuse” käsitlemisel on vasakliberaalid olnud Ashrafi ja Pasmanda lõhe tunnistamisel äärmiselt kõhklevad.

hindud, moslemid, vähemuste ruum, moslemid Indias, moslemite vähemused, kastisüsteem Indias, india ekspressTuleb rõhutada, et ei saa olla enamust (hinduism) ilma vähemusteta (moslemid) ja nendevahelised konfliktid lõpevad lõpuks kokkulepetega, mis välistavad allutatud kaste. (Illustratsioon: CR Sasikumar)

Mitmed silmapaistvad vasakliberaalide õpetlased on viimastel päevadel nn moslemite küsimuses kaela sirutanud. Silma torkab võib-olla mitte arutelu üksikasjad, vaid pigem ideoloogiliste seisukohtade lai konsensus tingimuste osas, milles arutelu väidetavalt läbi viiakse. Ma väidan, et moslemiküsimus jagab konstitutiivset suhet India islami represseeritud kasti küsimusega ja vasakliberaalid on selle tunnistamisel olnud äärmiselt kõhklevad.

Meenutagem, kuidas moderniseeruv koloniaalriik otsustas lõpuks religiooni kui kõikehõlmava identiteedi peale, et hallata subkontinendi taandamatut sotsiaal-kultuurilist mitmekesisust konkureerivate markerite – kasti, klassi, soo, keele, piirkonna, sekti jne – strateegilise represseerimise kaudu. Eelkõige on kast materjali ja sümboolse jõu jaotusele kõige lähemal. Kui seda tunnistada, on lihtsam mõista, kuidas religioonidevaheline kõrge kasti eliit, arvuliselt mikrovähemus, leidis, et on kasulik pääseda arenevale demokraatlikule mängule usulise enamuse või vähemusena, et korvata oma arvulist puudujääki. Teatud mõttes jõuti hinduismi või moslemi mõisteteni süstemaatiliselt suure hulga allutatud kastikogukondade kultuurielu mahasurumisel (India moslemitel on umbes 700 kastirühma).

Ometi on tuhandete kastikogukondade ümberkorraldamine üldisteks religioosseteks blokkideks võimatu operatsioon. Peale lakkamatu ideoloogilise töö usupõhiste organisatsioonide kaudu kasutati perioodiliselt taastavat vägivalda rahutuste, pogrommide või lintšimise näol, et sundida nõustuma religiooni kui peamise identifitseerimisviisiga. BR Ambedkari sõnul ei tunne kast, et ta on seotud teiste kastidega, välja arvatud siis, kui toimub hindu-moslemite mäss. Religioonidevaheline vägivald, mitte kirglik ja spontaanne purse, kerkib esile peamiselt arvutatud mehhanismina, mis kindlustab vaenuliku hindu ja moslemite natsionalismi ning distsiplineerib samaaegselt alluvaid kaste.

Lubage mul jälgida kõrge kasti moslemite (Ashrafi) hegemoonia ülesehitamist moslemipoliitika üle ja pidevaid väljakutseid, mida sellele esitavad teised kastisisesed kastid. Iseseisvumiseelses faasis domineeris Ashraf moslemite poliitikas moslemite mahajäämuse diskursuse strateegilise ülesehituse ja eraldi valijate poliitika kaudu koostöös koloniaalvõimudega. Tõepoolest, Ameerika provintsides (praegu Uttar Pradesh), mis oli Pakistani nõudluse epitsenter, olid moslemid avalikes teenistustes järsult üleesindatud (Omar Khalidi teatab meile, et 1939. aastal oli moslemite esindatus UP avalikus teenistuses keskmiselt umbes 30 protsenti, kuigi nende rahvaarv oli 15 protsenti). Ashrafi võimuga suhtlemise tingimused ei olnud demokraatlike normide kohane piisav esindatus, vaid moslemite ja hindude võrdsus, mis põhines endise valitseva klassi staatusel. Hamid Dalwai teoses Muslim Politics in India (1968) märgib, et idee oli tagada moslemitele viiskümmend protsenti võimust. Kui see katse ebaõnnestus, nõudsid moslemid iseseisvat suveräänset riiki.

1946. aasta valimisi, mida nimetati konsensuseks Pakistani küsimuses ja kus Moslemiliit võitis suurejooneliselt, iseloomustas piiratud valijaskond, kus hääletama pääsesid peamiselt varalised ja haritud Ashrafi klassid. Alluvate moslemi kastirühmade häält ei pandud isegi proovile. Tegelikult vaidlustasid allutatud kasti moslemiorganisatsioonid, nagu All India Momin Conference, mida juhtis karismaatiline Abdul Qaiyum Ansari, aktiivselt Moslemiliiga ja kahe riigi teooriat koos kongressiga. Pärast jaotustragöödiat eelistas postkoloniaalne riik, kus domineeris Kongressi partei, kummalisel kombel töötada moslemite vestluspartnerina ülejäänud Ashrafi osakondadega (sarkari musalmanid) ja andis neile jätkuvalt olulisi riiklikke privileege. See väljaütlemata poliitika tõi lõpuks kaasa kõrge kastiga moslemite (kes moodustavad vaid umbes 15 protsenti moslemitest) üleesindatuse võimustruktuurides alluvate kastide arvelt. Teisel tasandil olid allutatud moslemikastid kogukondliku või islamofoobse vägivalla ohvrite kataloogides üleesindatud. Alates 1990. aastatest on Pasmanda liikumine – dalitide, tagurlike ja adivasi moslemite liikumine – taasaktiveerinud moslemite kastisisese antagonismi, vaidlustades Ashrafi hegemoonia moslemite poliitika üle Põhja-Indias.

Kuigi vasakliberaalid märgivad mõnikord, et hindude ja moslemite natsionalismil on sümbiootiline suhe, mõistavad nad harva kasti konstitutiivset rolli selles konfliktis. Kast on üldiselt olnud vasakliberaalide pimeala; rohkem India islami puhul. Hetkel, kui moslemiküsimusse kast sisestatakse, muutuvad arutelu tingimused. Enamik enamusparempoolsete tõstatatud teemasid, nagu moslemite leppimine, nende kujutamine viienda kolumnistidena, moslemite kommunalism, kohene kolmekordne lahutus, reservatsioonid, AMU, Babri mošee, urdu jne, kaotavad oma mõju, kui Ashrafi huvide roll saabub esiosa. Ilma kastikategooriata vasakliberaalne nääklemine moslemite allakäigu üle ei ületa formaalset retoorikat. Kui moslemipoliitika ja Ashrafi huvide segamine on selge, pole raske mõista, miks Pasmanda sektsioonid ei pruugi leinata nn moslemite hääbumise pärast, vaid pigem näevad seda hetke mitmete demokraatlike võimalustega tiine katkemisena.

Tuleb rõhutada, et ei saa olla enamust (hinduism) ilma vähemusteta (moslemid) ja nendevahelised konfliktid lõpevad lõpuks kokkulepetega, mis välistavad allutatud kaste. Seetõttu on Pasmanda ideoloogid propageerinud alluvate kastide hegemoonilise vastandlikkust religioonide vahel. Ideaaljuhul oleksid vasakliberaalid uuesti läbi vaadanud oma sulgemised seoses kastiküsimusega India islami sees, kui nad oleksid tõsiselt võtnud vastu toksilise enamuse vastu. Siinkohal meenub Dalwai natsionalistlike ja kommunalistlike moslemite eristamise kokkuvarisemine või preesterlike ja ilmalike braahmanide kategooriate segamine Ambedkari poolt, selgitades sotsiaalsete klasside rolli poliitikas. India moslemikommunalistid ja India kommunistid on alati jäänud kummalisteks, kuid lahutamatuteks voodikaaslasteks, kirjutas Dalwai 1960. aastatel. Kas hiljutine arutelu on selle mulje hajutamiseks midagi teinud, on vaieldav küsimus.

Ideede sari: vähemuste ruum

Ramchandra Guha-Harsh Manderi arutelu moslemite nähtamatuse ja reformide üle jätkub