Maulana Wahiduddin Khan oli islami teadlane, kes uskus dialoogi

Maulana Wahiduddin Khan nägi oma missiooni aidata maailmal taasavastada, et islami olemus (nii etümoloogiliselt kui ka sisuliselt) on rahu.

Maulana Wahiduddin Khan oli tuntud selle poolest, et kirjutas Koraanile kommentaari. (faili foto)

Manihhelikus maailmas, mida tumestasid kitsad kahendkoodid, oli Maulana Wahiduddin Khan sageli valguse ja lootuse allikas. Tema lahkumisega on India ja maailm kaotanud tähelepanuväärse usujuhi ja islami teoloogi, kes püüdis viimase ajani ületada erimeelsusi eriti eri usku uskujate vahel. Padma Vibhushani auhinna saanud Maulanat karikeerisid mõned ebaõiglaselt kui institutsiooniteoloogi (nii öelda sarkari musalmani). Miski ei saa olla tõest kaugemal!

Sageli vastuoluline, alati otsekohene Maulana sügav ja absoluutne pühendumus rahu loomisele oli tähelepanuväärne oma resoluutsusega, hoolimata sellest, et mõningaid tema avaldusi tauniti – viimati Babri Masjidi küsimuses. Isiklikult õhkas Maulana aurat, mis on täis positiivsust, leebust ja rahulikkust isegi mitteusklike suhtes ning tema karisma võis sageli olla lummav. Alati, kui teda kohtasin või kuulsin, taastus mu usk inimkonna olemuslikku headusesse.

Khani teekond silmapaistvuse poole oli rabav. Ta sündis Azamgarhis Bhadarias ja sai suurema osa oma ametlikust haridusest madrassas ning teda mõjutasid sügavalt nii Gandhi vägivallatus kui ka teaduse ja ratsionaalsuse roll progressi vahendiks saamisel. Ta sulatas need erinevad impulsid islami uurimisse; ja süstis vajadust mõtiskleda praktilise tee üle vaimse tarkuse omandamiseks. Kuigi formaalselt ei kuulunud sufi klassi, andis tema sügav rõhk enesevaatlusele ja isiksus talle dervishi-sarnase isiku. Ta oli oma kirjutistes ja kõnedes viljakas – ajakiri Ar-risala (Sõnum), mille ta asutas 1976. aastal ja mis koosnes peaaegu täielikult tema artiklitest ja kirjutistest.

Isegi tema taunijad ei saanud kahtluse alla seada tema teadmisi Koraanist, tema arusaama prohveti elust ja kogutud hadithide traditsioonidest. Ja ta tõi need sügavad ja peaaegu entsüklopeedilised teadmised ainuisikuliselt maailmarahu poole püüdlemisse.

Tema jaoks oli rahu absoluutne eesmärk omaette ja seda tuli tingimusteta taotleda. Alles pärast rahu saavutamist avas see võimalused teiste eesmärkide saavutamiseks. Seetõttu ei olnud tema jaoks ja sageli osa tema järgijate ebamugavustunne väärikas rahu või rahu õiglusega seotud. Rahu oli jagamatu ja seda tuli taotleda selle enda pärast.

Maulana nägi ka oma missiooni aidata maailmal taasavastada, et islami olemus (nii etümoloogiliselt kui ka sisuliselt) on rahu. Tõepoolest, tema loodud rahu ja vaimsuse keskus inspireeris aktivismi, julgustades oma liikmeid saama rahusaadikuteks, sealhulgas edendades positiivsust ja religioonidevahelist dialoogi. Religioonidevahelise dialoogi ja harmoonia suur tšempion, ta uskus dialoogi jõusse (mitte vaidlusesse, mis kutsub esile tülisid ja negatiivsust). Tema jaoks pidi see usujuhtide vaheline vestlus põhinema (mitte usunditevaheliste sügavate erinevuste varjutamisel) vastastikusel austusel, mis tuleneb Koraani salmist lakum deenukum wa liya deen (teie jaoks teie religioon, minu jaoks minu religioon).

Maulana sattus vaidlustesse pärast seda, kui ta nõustus ülemkohtu otsusega Babri Masjidi kohta. Veel varem oli ta väitnud, et probleemi lahenduseks on mošee ümberpaigutamine. Tema jaoks oli probleemi võimendanud Hanifi juriidiline koolkond, kes arvas, et maad, millel mošee seisis, tuleb mošeena kasutada igavesti. Selle asemel juhtis ta tähelepanu sellele hadithile, mis leidis, et kogu planeet on teie jaoks mošee, kus iganes te palvehetkel viibite.

Minu jaoks oli Maulana sügav arusaam džihaadist põnev. Ta kasutas sageli Ghazwa-e-Tabuki tagajärgi näitena, kus islami prohvet oli teinud terava vahe džihaadi (madalamat järku) vastaste vastu ja džihad-i-Akbari (kõrgemat järku džihaadi) vahel. oma ego ja madalamad impulsid. Maulana väitis, et džihaad-i-Akbari oma nafzi vastu oli džihaadi ülim tähendus. Ühes viimases loengus pakkus ta, et koroonaviirus ei ole needus, vaid hoiatus, et inimkond kaldub looduse rajalt kõrvale. Ja lõpuks, kui oleks olemas äratundmine, sisekaemus ja tagasipöördumine loodusega kooskõlas olemise teele, ilmutaks parem, õnnistatud maailm. Jääb vaid palvetada, et Maulanal oma lõputu tarkusega ka sel korral õigus oleks.

See artikkel ilmus esmakordselt trükiväljaandes 23. aprillil 2021 pealkirjaga 'Elu usus'. Kirjanik on Jawaharlal Nehru ülikooli professor.