Patriotism ei pea olema vaba kriitilisusest ega vastupanukunstist
- Kategooria: Veerud
Haridus peaks külvama tõelise religioossuse ja universalismi seemneid: mõistust, mis näeb piiridest kaugemale.
Kohati kardan, et oleme rahvusluse ja patriotismi diskursusest neurootiliselt kinnisideeks saanud. Vaadake selle laastavaid tagajärgi. (faili foto) Pole kahtlust, et Aam Aadmi Partei (AAP) on koolihariduse vallas teinud silmapaistvalt märkimisväärset tööd, olgu selleks infrastruktuuri arendamine või pedagoogiline uuendus. Ja meile on juba öeldud, et seekord tutvustab AAP valitsus Delhi valitsuskoolides deshbhakti õppekava. Noh, ma tahaksin uskuda, et valitsus, kes võtab haridust tõsiselt ja mõtleb isegi laste õnnele muidu rõhuvas koolitatud ühiskonnas, omistab deshbhakti vaimule positiivse ja elujaatava tähenduse. Õpetajana soovin siiski olla ettevaatlik ja tõstatada kriitilised küsimused, mis on seotud sooviga juurutada koolilastele deshbhaktit.
Kohati kardan, et oleme rahvusluse ja patriotismi diskursusest neurootiliselt kinnisideeks saanud. Vaadake selle laastavaid tagajärgi. Esiteks on nähtus, mida nimetatakse mürgiseks/stimuleerivaks natsionalismiks, muutnud patriotismi negatiivseks emotsiooniks – vihkamiseks vaenlase vastu. Pole ka ime, hüpermaskuliinne agressioon või vägivald on selle vajalik alltekst. See ei saa eksisteerida ilma vaenlast, mida ta pidevalt ehitab, demoniseerimata. Teiseks on see kaotanud oma loomulikkuse ja muutunud kompulsiivseks/rituaalseks esituseks. Seda tuleb ikka ja jälle tõestada ja demonstreerida. Samal ajal kui reifeeritud Bharat Mata kuulekad lapsed näitavad oma patriotismi läbi Jai Shri Rami kakofoonia, seisame kinosaalis püsti ja näitame oma hõngu riigihümniga. Huvitav, kas Rabindranath Tagore kunagi arvas, et tema ülevat poeetilist palvet sel moel trivialiseeritakse. See tung tõestada meie deshbhakti on muutunud nii võimsaks, et tänapäeval on isegi protestijad – marksistid, ambedkariidid, gandhilased ja feministid – sunnitud kasutama riigilippu peaaegu nagu totemit. Ja kolmandaks, see krooniline deshbhakti sündroom võtab meilt sageli väga vajaliku eneserefleksioonivõime ning julguse või aususe seada kahtluse alla isegi oma puudused. Teisisõnu, see suur annus rahvuslust või patriotismi ei ole aidanud meil saada tõeliselt ärganud kodanikeks. Selle asemel oleme õppinud oma minevikku romantiseerima või eraldusseinu püstitama: India vs Pakistan, hindud vs moslemid ja rahvuslased vs tukde tukde gäng.
Arvamus | India pluralistlikke ideid, mis on Gandhi ja Tagore pärand, üritatakse lammutada.
Noh, võib öelda, et Arvind Kejriwal ja tema meeskond ei nõustu mürgise natsionalismi poliitikaga ning näevad deshbhaktit positiivse tundena – kaasatud vastutuse sotsiaal-eksistentsiaalset liigendust. Jah, hea on kuulda, et nende jaoks tähendab deshbhakti ausat tööd rahva heaks. Siiski nõuan, et hariduse eesmärk peaks ületama isegi selle parameetrid, mida Kejriwal peab tõeliseks patriotismiks.
Muidugi, ma tunnistan, et noorte jaoks on oluline oma sotsiaal-ajaloolist kujutlusvõimet teravdada, et nad teaksid ja mõistaksid dekoloniseerimise või swaraji otsimise vabastavat vaimu. Sama oluline on olla teadlik India tsivilisatsiooni voolust – selle suurepärast mitmekesisusest ja rütmilisest ühtsusest, tõusud ja mõõnad või saavutused ja võimalused. Ja ma usun, et kui meil on tohutult tundlikud ja dialoogilised õpetajad, keda juhib loovpedagoogika (mitte eksamikeskne õppimine), on koolilastel võimalik muuta oma ajaloo/kodanikuõpetuse tunnid lummavaks kogemuseks. Jah, nad oskaksid hinnata Himaalaja ja India ookeaniga ümbritsetud maad. Neile meeldiks Gandhi ja Bhagat Singhiga jalutada. Nad hakkaksid hindama põhiseaduslikke põhiväärtusi. Ja nad kogeksid Kabiri ja Nizamuddin Auliya või Ghalibi ja Tagore rütmi. Sellest, ma usun, piisab. Pole vaja jutlust pidada ega laste meeli pidevalt deshbhakti moraaliõpetustega pommitada.
Tegelikult on oluline luua kallutatav keskkond, mis julgustab kriitilist uurimist ja hoolitsuse eetikat. Ma ei kõhkle väitmas, et pime bhakti rahva jaoks ei pruugi alati olla positiivne. Lõppude lõpuks on ajalugu meile andnud olulise õppetunni: kaasaegsete rahvusriikide nartsissism on põhjustanud sõja, genotsiidi ja koloniaalvalitsemise. Lisaks takistab natsionalism kui õigeusk sageli teadvuse elastsust; see tapab meie võime näha kaugemale piiravatest identiteetidest, kogeda meie ühist inimlikkust ja võtta omaks maailm tervikuna. Seega, lihtsa näitena, kui noor õppija tunneb, et Kashmiri oru inimeste õnn on tähtsam kui sõjaline pretensioon oma maa üle, peab õpetaja tema tarkust, mis pole kaugeltki maha vaikitud, mõistma. Samuti tahaksin, et sotsiaalteaduste õpetaja õhutaks oma õpilasi mõistma, et Shaheen Baghi isad ei ole vandenõulased; selle asemel on nende vägivallatu satyagraha eesmärk luua tõeliselt humaanne/kaasav India. Teisisõnu, deshbhakti ei pea olema vaba kriitilisusest ega vastupanukunstist.
Peale selle peaks vabastav pedagoogika kasvatama hoolitsuse eetikat. Üsna sageli hävitavad selle vaimu militarism ja sõjakas natsionalism. Näiteks kas on vale, kui õpetaja julgustab oma õpilasi nägema kriketit mitte läbi natsionalismi ja hindab isegi seda, kui näiteks Pakistan mängib head kriketit ja võidab Indiat? Või on see ebaeetiline, kui sanskriti keele õpetaja palub oma õpilastel ka urdu või pärsia kirjanduse vastu aktiivselt huvi tunda? Või on vale, kui õpilasi julgustatakse sõjapoliitikat küsitlema? Kujutage ette, mida see tähendaks, kui nad hakkaksid hindama John Lennoni muusikalist utoopiat, selle asemel, et ülistada palju kära tekitanud kirurgilist streiki ja ohverdada rahva heaks. Jah, see külvab tõelise religioossuse ja universalismi seemned: mõistus, mis näeb piiridest kaugemale.
Seega annan õpetajana edasi oma soovid Kejriwali meeskonnale seoses sooviga töötada haridusvaldkonnas. Ma palvetan, et Delhi valitsus mõistaks, et on midagi kõrgemat ja õilsamat kui deshbhakti kultus: viis, kuidas jõgi omale leiab. tähendus on ookeaniga sulandumine.
See artikkel ilmus esmakordselt trükiväljaandes 9. märtsil 2020 pealkirjaga „Rahvus ja selle cheerleaders”.
Kirjanik on JNU sotsioloogiaprofessor
Arvamus | Patriotismi sidumine naiste kehadega pole vajalik