Meenutades poliitilist Gandhit

• Kategooria: Veerud

Narayan Desai 'Gandhi Katha' oli vastus kogukondlikule vägivallale Gujaratis 2002. aastal.

Narayan Desai, kes suri selle nädala alguses 90-aastaselt, on tuntud kui Gandhi elu kroonika. Gandhi sõbra, jüngri, kaasaktivisti, stenograafi ja tõlkija Mahadev Desai poeg nägi Mahatmat lähedalt. Ta kirjutas palju Gandhiga kooskasvamisest, aga ka Gandhist, filosoofist-aktivistist. Tema neljaköiteline eepiline gudžaratikeelse Gandhi elulugu „Minu elu on minu sõnum“ ei ole pelgalt visand Bapust, vaid ka tema aja poliitiline traktaat. Peaaegu kümme aastat pärast selle lõpetamist otsustas ta muutuda kathakariks, et jutustada Gandhi teekonnast laiemale avalikkusele ja populaarses vormingus. Miks ta otsustas teha Gandhi Katha?

Desai alustas Gandhi Katha esitamist 2004. aastal ja pärast mitmeid Gujaratis peetud kõnesid pidas New Delhis 50. etenduse. Suhtlemise ajal ütles ta sellele reporterile, et Gandhi Katha oli tema vastus moslemitevastastele veresaunadele, mille tunnistajaks Gujarat 2002. aastal oli. 80-aastaselt ei saa ta enda sõnul poliitilist liikumist juhtida. Ma saan rääkida ainult alternatiivsest maailmast, ütles ta.

Kas sektantliku vägivalla poolt lõhestatud ja kalgi valitsuse hallatavas riigis oleks võinud olla poliitilisemat tegu kui inimestele korduvalt meelde tuletada, et tõde ja vägivallatus olid Gandhia mõtteviisi põhialused? Meenutamaks, kuidas Gandhi kõndis Noakhalis läbi veriste jälgede, et lõpetada kogukondlik vägivald ning kuidas brittide jaga ja valitse poliitika, Moslemiliiga kahe riigi teooria ja Hindu Rashtra ideoloogia kulmineerusid Mahatma mõrvaga. pani ajaloo ja poliitilise mälu tähtsuse perspektiivi inimeste jaoks, kes olid unustanud Gandhi praktika olemuse ja kogukondliku poliitika juured.

On selge, et Gandhi Katha oli terava ajaloo- ja poliitikatajuga aktivisti viimane tegu. Katha, mis järgis vaimse diskursuse mudelit, kombineerides jutuvestmist ja laulmist, ei püüdnud poleemilist arutelu Gandhi elu ja ideaalide üle. Selle asemel osutus see märkimisväärseks harjutuseks populaarse esinemistraditsiooni taasleiutamisel, et väärtustada alternatiivset nägemust ajaloost, poliitikast ja elust. Selle eesmärk oli äratada kuulajaid ja sundida neid organiseeruma ebaõigluse vastu võitlemiseks. See tuletas inimestele meelde, et Gandhi oli tegudeinimene ning et ta organiseeris inimesi ja võitles ebaõigluse vastu, seadmata ohtu vägivallatuse ideaale. Ta otsustas arutleda nendega, kes temaga ei nõustunud, ja kui tal ei õnnestunud neid enda poole võita, keeldus ta kibestumast. Ja ennekõike pidas ta kõiki religioone tõeks ja leidis, et hindu-moslemite ühtsus on parema India ehitamisel kesksel kohal. Need olid teemad, mida Desai tundide ja päevade jooksul üksikasjalikult käsitles anekdootide, isiklike kogemuste ja autobiograafiliste kirjutiste ja kommentaaride laiaulatusliku materjali kaudu, mille tema Gandhi Katha ajaloolised näitlejad on maha jätnud. See oli nii ajaloo ja poliitika klass kui ka intiimne vaade Gandhi ja tema kaasaegsete maailmale ja sõnadele.

Desai aga ei piiranud vägivalla ideed füüsiliste vägivallaaktidega, nagu rahutused, pommiplahvatused ja muu selline. Ta tunnistas sotsiaalsetesse, poliitilistesse ja majanduslikesse struktuuridesse sisseehitatud vägivalla vorme. Kogukondade polariseerumine religioossete joonte järgi Gujaratis ja mujal ei olnud tema sõnul pelgalt erinevate uskude järgimise tagajärg, vaid ka poliitilise mobilisatsiooni peegeldus, mis toitis struktuurset vägivalda, mis väljendub rikkuse vildakas haldamises ja jaotamises. ressursse ja silmatorkavas tarbimises. See, kuidas me elame, avaldab loodud ühiskonnale tohutut mõju. Struktuurset vägivalda ei suurenda mitte ainult rikkus, vaid ka rikkuse näitamise viis. Gandhit meenutades lisas ta, et vahendid peavad olema eesmärkidega kooskõlas.

Desai poliitiline töö oli sarvodaya aktivismi parimate traditsioonide kohaselt. Ta juhtis aastatel 1962–1978 Shanthi Senat, mille Vinoba Bhave asutas 1957. aastal kogukondliku vägivalla vastu võitlemiseks, ja muutis selle elavaks organisatsiooniks. Siiski otsustas ta olla koos Jayaprakash Narayaniga, kui JP käivitas 1975. aastal korruptsioonivastase totaalse revolutsiooni ja hädaolukorra ning ta vangistati. Pärast JP surma asutas Desai oma külas Vedchis totaalse revolutsiooni instituudi Gujaratis, et koolitada aktiviste sarvodayas. Ta ei olnud preesterlik ega valitsuse gandhilane, vaid poliitiline ja radikaalne gandhilane, kes keeldus vaikimast, kui silmitsi seisis vägivalla ja valega.

Peaminister Narendra Modi oli üks väheseid poliitikuid, kes avaldas Desai surmale kaasa. Narayanbhai Desai jääb meelde teadlase isiksusena, kes tõi Gandhiji massidele lähemale, ütles Modi oma säutsus. On oluline teada Gandhit, kellest Desai rääkis, ja apoliitilist ja aajaloolist Mahatmat, mida Sangh Parivar projitseerib, ning nende erinevust.

amrith.lal@expressindia.com