Kui usk kõrvale jätta, siis kast, klass ja patriarhaat tagavad, et enamik indiaanlasi ei saa vabalt valida, kellega abielluda

Rama Srinivasan kirjutab: Selles kontekstis tuleks lugeda hiljutise Pew uuringu tulemusi kogukondadevaheliste abielude kohta.

Enamik indiaanlasi ei eelista religioonide ja kastidevahelisi abielusid.

Aastatel 2014 ja 2015 tegin Punjabi ja Haryana High Courtis oma doktoritööd, mille käigus jälgisin lugematul hulgal kohtusaalimenetlusi kohtuasjades, mille põgenenud paarid esitasid oma põhiõiguse elule ja vabadusele kaitseks. Enamikul sellistest Punjabi ja Haryana ülemkohtu järelevalve all olevatest juhtumitest anti füüsilise vigastuse ja sekkumise eest kaitse rutiinina – see võttis väikese osa kohtuajast. Kuid juhtudel, kui kohtusaalis viibisid vanemad, võis menetlus muutuda kaootiliseks ja venida, kuna enamik kohtunikke püüdis kõigi osapooltega õiglaselt käituda. Üks juhtum, mis on mulle mällu sööbinud, oli seotud suure seltskonnaga kogukonnaliikmeid ja naabreid külas, kes saatsid peret. Kohtusaal ja koridorid olid tihedalt täis ning pereliikmed hirmutasid paari füüsiliselt otse kohtuniku nina all. Nad kiitlesid oma suurte maaomanditega ja halvustasid noore kosilase tagasihoidlikku päritolu.

See juhtum ei hõlmanud pöördumist, põgenenud naise täiskasvanuks saamist ei seatud kunagi kahtluse alla ega olnud ka tohutut vanusevahet. Oli klass, kast ja vana hea patriarhaat. Kohtunik rahuldas lõpuks kaitsetaotluse, kuid paari kooselu tundus väga kahtlane. Kuud hiljem teatas nende advokaat mulle, et paar eraldati sunniviisiliselt riikidevahelises bussiterminalis, kuid mees oli otsustanud mitte valida tema ees oleva kõige mõistlikuma variandi – habeas corpuse petitsiooni – kasuks. Põhja-India maapiirkondades tehtud uurimistöö põhjal arvasin, et tema elukaaslane abiellub peagi.

Kõnealune perekond oli rikkad maaomanikud Haryanast pärit sikhid, kuid kogukonna nimi on ebaoluline. Olen oma uurimistöös näinud, et iga kogukonna perekonnad seisavad religiooni- või kastidevahelistele kokkupõrgetele vastu sama palju kui ametiühingutega, kuhu on kaasatud seaduslik alaealine. On lugematu arv juhtumeid, kus samasse kasti ja sugulasgruppidesse (kuid mitte gothrasse) kuuluvad paarid, kes on kartnud oma elu pärast, sest nende kurameerimine oli naise perekonna välja vihastanud. Lühidalt öeldes, kui sõlmite abielu Põhja-Indias valikuliselt, on valitsev maksiim: tehke seda omal vastutusel.

Pew Researchi uuringuandmed ei ole selles kontekstis üllatavad. Enamik indiaanlasi ei eelista religioonide ja kastidevahelisi abielusid. Teisendamine on selles kontekstis vaevalt oluline. Indias on küll tugev seadus, mis lubab religioonidevahelisi abielusid, kuid ametiühingute sõlmimise hõlbustamise eest vastutav bürokraatia tekitab teatavasti takistusi ja küsib vanemate arvamust, kuigi viimane on ebaoluline. Perekonna nõusolekuta abielluvad paarid ei suuda vaevu loota sellega kaasneva 30-päevase ooteaja takistusteta läbimist, kui suurem osa ühiskonnast ja bürokraatiast on veendunud, et teevad vea. Lisaks on uudiste kohaselt hinduistide valvsusrühmad, kellel on sidemed nii linnaosa haldusasutustes kui ka kohtutes, valvsad kõigi isikute suhtes, kes julgevad normidest kõrvale kalduda. Sellises olukorras on ebaviisakas väita, et paarid võiksid usuvahetuse asemel valida pulma eriabieluseaduse alusel. Enamiku indiaanlaste jaoks pole abielu küsimuses vaba valikut – isegi mitte abielluda otsustades.

Manmeet Kaur ehk Zoya on kujunenud sundpöördumise ja -abielu kahtlase küsimuse viimaseks näoks, kuigi tegelikkuses on juhtum endiselt suuresti vana hea patriarhaadiga. Jammu ja Kashmiri partei sikhide koordineerimiskomitee president Jagmohan Singh Raina on väidetavalt öelnud, et sikhide naiste sunniviisilise pöördumise juhtumeid ei ole, kuid ühes teises intervjuus nõudis ta ka usuvahetuse ja vastastikuse pöördumise vastu võitlemist. kastiabielu seadus, et peatada religioonidevahelised abielud. Tema sõnul oleks J&K kogukonna harmoonia hind see, et India loobub täiskasvanute õigusest sõlmida eksogaamseid abielusid, kui see on nende soov, selle asemel, et pettunud pereliikmed ja kogukonnaliikmed, kes pole probleemiga seotud, lihtsalt nõustuvad sellega, et kõik täiskasvanutel on põhiõigus elule ja vabadusele.

Kuna vanus on loos peamine vaidluspunkt, võib sama hästi käsitleda seda aspekti. Manmeeti vanuse üle on vaieldud – tema moslemist elukaaslane Shahid Bhatt väidab, et ta on 22-aastane –, kuid tundub, et praegu on üksmeel 18, mida tema Aadhaari kaart mainib. Noore naise infantiliseerumine ei sõltunud kunagi väidetavate vanuste täpsusest. Kuulujutt, et ta oli teistmoodi võimeline, oli kampaania teine ​​inetu tahk, mille eesmärk oli tema valikut delegititiseerida.

Kuigi ringkonnakohtus kinnitati vandetunnistus ja video, mis viitab kindlalt sellele, et Manmeet oli Shahidiga vabatahtlikult pöördunud ja abiellunud, pole tõendeid selle kohta, et kiirustatud teist pulma ei sunditud.

Tema varasema vandetunnistuse ja/või enda nõusoleku õigsuse kindlakstegemine teises abielus eeldaks tingimusi, kus ta saab vabalt rääkida ning oma perekonnast eemal viibides aega ja distantsi. Esimese sammuna peab Shahid tõenäoliselt esitama habeas corpuse avalduse, mis taotleb kohtu sekkumist. Ülejäänud hääled - sotsiaalmeedias ja väljaspool seda - on lihtsalt müra.

See veerg ilmus esmakordselt trükiväljaandes 20. juulil 2021 pealkirjaga „Patriarhaat ühendab, armastus lahutab”. Kirjanik on Marie Curie stipendiaat Veneetsia Ca' Foscari ülikoolis ja raamatu Courting Desire: Litigating for Love in North India autor