India, Paki ajaloo nägemine läbi kastiobjektiivi

Kui kastierinevused Indias on samuti tõrjutud usuvähemusse, siis Pakistanis asetab see nihe vähemuse islami sees ja kasti väljaspool islami. Kast tõesti võimaldab meil ajalugu uuesti näha.

Valmistume Ambedkar Jayanti jaoks Gulbargas, Karnatakas. Arhiiv

Me näeme kasti kui probleemi, mitte kui analüütilist kategooriat. See on analüüsi objekt, kuid mitte kunagi selle subjekt. India ajaloo stipendium sisaldab ühe elemendina kaste, kusjuures klass ja kogukond hõlmavad muid kategooriaid. Kuidas näeks India ajalugu läbi kastiobjektiivi?

Ambedkar esitas selle argumendi iidse India poolt, nähes võitlust brahminismi ja budismi vahel, mida katkestasid moslemite sissetungid, mis hävitasid viimase ja hõlmasid esimese uude korda. Hinduism tekkis sellest vallutusretkest, võttes kasutusele budistlikud taimetoitluse, templite, lilleohvrite ja vägivallatuse tavad. Samal ajal pöördusid budistid islamiusku madalatest kastidest, kuhu nad olid taandatud.

Olenemata selle täpsusest lükkas Ambedkari ajalugu ümber hindu-moslemite konflikti dualistliku narratiivi, kaasates sellesse kasti. Ambedkar väitis, et Pakistani nimel liikumise käivitamisega loobus Moslemiliit oma kasti- ja usuvähemuste vaheliste liitude ajaloost. Selle asemel jõuti Kongressiga kokkuleppele, kui üks kõrge kasti partei teisega jagab iseseisvuse saagi.



Ma tahan pakkuda paralleelset ülevaadet sellest, kuidas kast võimaldab meil mõista kaasaegset India ajalugu. Mõelge sellele, kuidas Bania räägib meile sellest minevikust teistsuguse loo. Esimest korda muutis see kast kaasaegset Indiat 18. sajandil, kui kauplejad toetasid Ida-India ettevõtet, et kolonialism oleks võimalik. Nad tegid seda, vahetades truudust Kshatriya valitsejatelt, olgu nad siis hindud või moslemid.

Teist korda muutis Banias India kaasaegset ajalugu Kongressi arenemisega Gandhi juhtimisel massiorganisatsiooniks. Kolonialismi tõttu ümberasustatud kšatrijad olid selleks ajaks poliitikas asendatud braahmani juristide ja administraatoritega. Gandhi, kes oli esimene Bania, kes võttis võimu parteis domineerinud braahmanidelt, saavutas India kaupmeeste toetuse.

Gandhi propageeritud rahvuslik ja religioosne kultuur oli ka oma olemuselt Bania, mida määratlesid bhakti, ahimsa ja populaarne vaišnavism. Tema rivaal Jinnah sooritas samasuguse vägiteo Moslemiliigas, mida juhtis braahmanidega samaväärne administratiivklass koos vana Kshatriya eliidi jäänustega.

Jinnah kuulus Khoja kauplejate kasti ja, nagu Gandhi, esimene Bania, kes saavutas kontrolli oma partei üle, tuues samal ajal moslemikapitalistid seda toetama. Khoja on enamasti Hindu Lohana kasti pöördunud. Jinnah kiitles oma võimega rääkida Gandhiga nagu Khoja räägiks Baniaga.

Kui Gandhi võimuletulek andis märku uue rahvuskultuuri tekkimisest hindude jaoks, siis Jinnahi tõus saavutas sama moslemite jaoks. Õppimis- ja aukultuur, mis oli iseloomustanud Liiga Brahmini ja Kshatriya eliiti, asendati Bania keskendumisega lepingulisele poliitikale.

Iseseisvumisega pidi Banias mõlemas riigis tagaplaanile jääma. Indias piiras neid braahmani bürokraatia ja Pakistanis uus Kshatriya eliit. Kuna braahmanid kaotasid Põhja-Indias oma baaside kaotamise, hakkasid võimu peagi kasutama sõjaväe kaudu otse Kshatriyas.

Postikoloniaalse India võimukeskuste paljusus tõi kaasa mitmesuguseid liite, milles šudrate arvuline domineerimine on jagatud, liitunud või vahendatud teiste kastide poolt. Pakistanis domineeris läänes Kshatriya-Shudra rühmitus ja idas Shudra-Dalit-Adivasi rühmitus, kusjuures mõlemas tiivas olid Brahmini administraatorid ja Bania kapitalistid, kellel oli vähe tähelepanu.

Indias mängis Banias kolmandat korda olulist rolli riigi majanduse liberaliseerimise ajal 1990. aastate alguses, mis vabastas nad Hindutva Brahmin-Bania kombinaadis uue poliitilise identiteedi vastuvõtmise. Nende religioossus ei ole aga selline karm, mida hindavad braahmini ideoloogid nagu Savarkar, vaid keskenduvad jätkuvalt bhaktile.

Vahepeal sai Pakistanis Kshatriya-Shudra rühmitus Bangladeshi eraldumisega absoluutse enamuse. Isegi selline kauplejate partei nagu Nawaz Sharif peab ellujäämiseks omaks võtma Kshatriya ideaalid. Mis puutub braahmiinidesse, siis nende staatuse langus on võimaldanud neil kujuneda ideoloogilisteks vahendajateks rühmitustele, kes islami nimel võimule pretendeerivad.

Religioon on hakanud määratlema rahvuskultuuri mõlemas riigis, võimaldades erinevatel kastidel üksteisega samastuda, välistades vähemused. Kui Indias pakub hinduism kodu paljudele sektantlikele kultuuridele, siis Pakistanis on islam eksklusiivne.

Miks peab islam rahvusliku ideoloogiana leidma oma vaenlasi Pakistani moslemikogukonnas, olgu siis ahmadide või šiiitide, deobandide või barelviste seas? Kuna Bangladeshi tekkimine kaotas hindud kui olulise vähemuse, kusjuures kristlased, sikhid ja parsid olid samuti liiga tähtsusetud.

Kuigi Pakistanis kristlasi ja hindusid diskrimineeritakse ja isegi kiusatakse taga, nagu moslemid ja kristlased mõnikord Indias, ei peeta neid islamile tõsiseks ohuks. See tähendab, et islam hakkab poliitikas domineerima nii, et see varjab nii kasti- kui ka usulisi erinevusi.

Kui Pakistani kahtlustatav usuvähemus asub islamis, ei esinda mittemoslemirühmad mitte usulist, vaid kastilist erinevust. Moslemikogukond, kus domineerivad kšatrijad ja šudrad, ründab seega kristlasi Pandžabis dalitidena, samas diskrimineerib Sindis hindusid dalitide, baniade ja adivasidena.

Kristlased ja hindud toimivad ka moslemite kastiidentiteedi hoidlatena, kes pääsevad oma staatusest selle enda peale nihutades. Kui kastierinevused Indias on samuti tõrjutud usuvähemusse, siis Pakistanis asetab see nihe vähemuse islami sees ja kasti väljaspool islami. Kast tõesti võimaldab meil ajalugu uuesti näha.

Faisal Devji on Oxfordi ülikooli India ajaloo professor

Suraj Yengde, raamatu 'Caste Matters' autor, kureerib iga kahe nädala tagant ilmuvat 'Dalitality' veergu