UP-i konversioonivastased seadused on poliitiline relv kommunalismi edendamiseks

UP määrus näitab, et oleme sisenenud sõjaka Hindutva ajastusse, mis õitseb armastuse ja valikuvastaste seaduste abil. Mõiste džihaad lisamine armastusele ei ole juhuslik.

UP valitsuskabinet kinnitab seaduseelnõud, et asendada ümberarvestusvastased ja varakahju käsitlevad määrusedKonversioonivastane määrus näeb selle sätete rikkumise eest ette kuni 10-aastase vangistuse. (Fail)

Kirjutasid Javed Iqbal Wani ja L David Lal

Viimastel aastatel on Hindu parempoolsed levitanud valejutustust moslemitest meeste kohta, kes viivad läbi džihaadi, manipuleerides hindu naistega armuma, eesmärgiga nad lõpuks islamiusku pöörata. Paar aastat tagasi ei tundunud realistlik, et ebamäärast kogukondlikku ideed, nagu armastusdžihaad, saaks relvastada, kehtestades määruse, mis lubab lahendada probleemi, mida pole olemas.

28. novembril 2020 tugevdas Uttar Pradeshi valitsus osariigis seadusega kommunalismi veelgi, aktiveerides 2020. aasta Uttar Pradeshi religioonimääruse ebaseadusliku ümberkujundamise keelu. See keelab ühest religioonist teise pöördumise valeandmete esitamise, jõu, pettuse või lubamatu mõjuga. , sund, ahvatlus või abielu. Seaduse eesmärk on kontrollida ebaseaduslikku usuvahetust ja religioonidevahelisi abielusid, mille ainus eesmärk on muuta tüdruku religiooni. See kriminaliseerib seadusesätteid rikkuva ümberkujundamise ja karistab süüdlasi kuni 10-aastase vangistusega. Määruses määratletud ja märgitud süüteod on äratuntavad ja nende eest ei pea maksta. Paljud BJP juhitud osariigid on väljendanud huvi sarnaste sätete vastu.

P Chidambaram kirjutab | 'Armastuse džihaadi' seadus on rünnak valikule; vabaduse kohta; privaatsuse kohta; väärikuse kohta; mehe ja naise võrdsuse kohta; ja õigusest armastada või koos elada või abielluda.

Uue seaduse kohaselt peab isik, kes kavatseb asuda üle teise usundisse, teavitama sellest vähemalt 60 päeva ette ringkonnakohtunikku või täiendavat ringkonnakohtunikku ja esitama ettenähtud deklaratsiooni, et otsus on vaba igasugusest survest või ahvatlusest ning isiku vabadusest. valik. Teine deklaratsioon tuleb esitada 60 päeva jooksul pärast teisendamist. Alles siis on isikul võimalik saada kinnitus, et ümberkujundamine on seaduslik. Ringkonnamagistraat on kohustatud deklaratsioonide koopiat eksponeerima kantselei teadetetahvlil kuni ümberkujundamise kinnitamise kuupäevani. Paberil väidetakse, et selle eesmärk on ainult sundkonversioonide ärahoidmine. Seadus on tõepoolest vana vein uues pudelis, kuid seekord on relvastatud veelgi.

Muuhulgas oli usuvahetuse küsimus üks peamisi tegureid, mis ajendas koloniaalajastul hindutva sõna võtma. Konversioonivastased seadused olid teoreetiliselt kavandatud marginaalsete rühmade kaitseseadustena, kuid tegelikult toimivad need keeluseadustena, kuna need piiravad marginaalsete rühmade vabadust. Usulise pöördumise ja seaduste kaudu pöördumise piiramise küsimus ulatub tagasi koloniaalaegadeni. Paljudel vürstlikel osariikidel oli selle probleemiga tegelemiseks üks või teine ​​seadus – näiteks Raigarhi osariigi 1936. aasta usuvabaduse seadus, 1942. aasta Patna usuvabaduse seadus, 1942. aasta Surguja osariigi usust taganemise seadus ja 1946. aasta Udaipuri osariigi usuvahetuse vastane seadus jne. Sarnased seadused kehtisid ka Kotas, Bikaneris, Jodhpuris ja Kalahandis.

Varem on mitmed osariigid vastu võtnud usuvabaduse seadusi või usuvabaduse seadusi. Need on enamasti osariigi tasandi põhikirjad, mille eesmärk on reguleerida tahtmatut usuvahetust. Odisha oli esimene osariik, kes võttis kasutusele Orissa usuvabaduse seaduse 1967. aastal, millele järgnes Madhya Pradesh, millel on 1968. aasta Madhya Pradeshi usuvabaduse seadus. 1978. aastal võeti Andhra Pradeshis, Tamil Nadus ja Arunachalis vastu usuvabaduse seadused. Pradesh. Chhattisgarh, Gujarat ja Himachal Pradesh võtsid samuti vastu oma usuvabaduse seaduse vastavalt aastatel 2000, 2003 ja 2006. Rajasthan võttis 2006. aastal vastu ka sarnase seaduseelnõu. Tamil Nadu võttis vastu 2002. aasta Tamil Nadu usu sunniviisilise ümberkujundamise keeluseaduse, kuid see tunnistati kehtetuks 2004. aasta mais. Viimased samalaadsed õigusaktid võeti vastu 2017. aastal Jharkhandis ja Uttarakhandis. Siinkohal on mõte selles, et pöördumise küsimuse kommunaliseerimise suundumus ei ole uus ja see on postkoloniaalses Indias püsinud viimase 50 aasta jooksul. UP-s saab see uue hoo sisse, sest selle poliitiline eesmärk on reguleerida (loe keelata) islamiusku pöördumist läbi selle, mida parempoolsed nimetavad armastusdžihaadiks.

Vaatamata vaidlustele sarnaste seaduste olemuse üle, ei õppinud UP valitsus mineviku vigadest midagi ja astus paar sammu edasi, et seadus oleks regressiivsem. DM-i poolt pöördumiste statistika pidamine registri vormis pole midagi muud kui naiste ja piirideta armastuse kontrollimine. See tekitab muret nende inimeste privaatsuse pärast, kes soovivad omaks võtta teisi religioone. Rääkimata üksikisiku vabadusest valida kaaslane teisest religioonist.

Üks küsitavamaid malle, millele UP seadus tugineb, on brahmaanlik-patriarhaalne naiste kui omandi käsitlemine. See muudab naised infantiliseerituks ja tajub, et neil puudub igasugune agentsus, justkui oleks tegemist varaga, mis tuleb tagasi nõuda. Eelkõige on seadus vastuolus eriabieluseaduse sätetega antud vabadustega. Kahte erinevasse religiooni kuuluvad isikud abielluvad eriabielu seaduse alusel, mille protsess on juba pikk. Juhtudel, kui naine tunneb end sunnita, võib ta kriminaalmenetluse seadustiku kehtivate sätete alusel tugineda seadusele. Liigne seadusandlus kriminaliseerib vaid igapäevased teod. Vajadus ei ole luua rohkem seadusi, vaid kasutada olemasolevaid sätteid, kui teatatakse mis tahes rikkumisest või sundimisest. Uus määrus on mitmepealine hüdra. See õõnestab põhiseadusliku demokraatia aluspõhimõtteid, mis annab üksikisikutele valiku- ja usuvabaduse. See õõnestab täiskasvanud naiste vaba valikut, viidates sellistele mõistetele nagu ahvatlus. Ta ei mõista, et armastuse küsimustes on usk teisejärguline ja valik esmane.

Selline poliitiline taktika on loomulikult suunatud kastide ja usundite segunemise kontrollimisele. Kuid see saavutab protsessi peamise täiendava eesmärgi. See eemaldab fookuse küsimustelt, mis puudutavad kasti ja kastide rõhumist hinduistikus, ning loob ähvardava välisilme võitlevate deemonite nimedes, mida pole olemas. Huvitav on see, et pole olnud ainsatki juhtumit, kus Chhattisgarhi, Orissa, Madhya Pradeshi, Gujarati, Jharkhandi jt osariikide hõimu- ja dalitide pöördumised oleksid kutsunud tegutsema hinduistide parempoolsete organisatsioonide vastu.

Usk ei ole suurejoonelise pöördumise küsimus; see on kõige isiklikum pühendumus, mis inimesel on selle veendumusega. Te sisenete usku niipea, kui usute selle põhieeldusse. UP määrus näitab, et oleme sisenenud sõjaka Hindutva ajastusse, mis õitseb armastuse ja valikuvastaste seaduste abil. Mõiste džihaad lisamine armastusele ei ole juhuslik. Mõiste armastusdžihaad eesmärk on laiendada 11. septembri järgset stereotüüpi moslemitest kui kiskjatest, kes tegutsevad maailma vallutamiseks mitmel viisil. Ta näeb armastust või vähemalt selle pretensiooni sõja taktikana. Selle käigus dehumaniseerib see konkreetse kogukonna.

Seaduse kogukonnavaimu vaidlustamiseks on vaja asjakohast vastumobiliseerimist. Seaduse esitamine Indias kasti, soo ja religiooni küsimustes võib tunduda erapooletu, kuid see toimib erapooletute võimusuhete võrgus. Sellise seadusandluse eesmärk on saavutada õiguse kaudne erapoolik. Selle eesmärk on saavutada poliitiline läbisõit, tunnustades ametlikult hinduistide parempoolsete põhjendamatuid muresid. See muudab isiklikud valikud ja isiklikud vabadused suurejoonelisteks juriidilisteks protsessideks ja lahinguteks. Protsessis osalev keerukas haldusnõuete võrk areneb kaudse ohu alusel. Veelgi enam, sellel on otsene mõju üksikisikute õigustele, ühiskonna sallivuse tasemele ning riigi pluraalsele ja ilmalikule struktuurile. See loob kahtluste ja kättemaksuhimulise ühiskonna.

Põhja-India sotsiaal-kultuuriline elu põhines Ganga-Jamuni tehzeebil, mis arenes erinevate kultuuride harmoonilisel kooseksisteerimisel. Ühiskond oli üles ehitatud erinevate tavade, normide ja väärtuste vastastikuse aktsepteerimise kaudu. Alternatiivne sotsiaalne nägemus, mis põhineb sotsiaalsel võrdsusel, mida propageerivad sotsiaalsed mõtlejad, nagu Kabir, Ravidas, Tukaram, Chokhamela, Phule ja teised, omab kaasajal tohutut tähtsust. Kabiri kujutlus tehzeebist kandis sõnumit kultuurilisest paljususest, lugupidamisest erinevate väärtussüsteemide ja humanismist. Kabir kujutab oma luules ette, et ehitab sotsiaalse visiooni Prem nagarist – armastuse linnast – maast, mis on täis armastust, vastastikust kooseksisteerimist ja paljususe tähistamist, millel puudub igasugune vihkamine. Ta oli India ühiskonnas üks olulisi sünkreetilise traditsiooni arhitekte, mis propageeris erinevate ideede omavahelist segunemist, sallivust ja austust. Kabir universaliseeris armastuse mõiste, seisis vastu armastuse kui kasti- ja religioonispetsiifilise omandamise vastu ning rõhutas selle konstruktiivset rolli ühiskonnas. Isegi pärast sajandite möödumist jätkavad tuhanded kabiri panthid (Kabiri õpetuse järgijad), kuhu kuuluvad hindud, moslemid ja muud kogukonnad, ühiskonnas pluraalseid väärtusi. Prem nagari idee elab meie ühiskonnas jätkuvalt miljonite inimeste ettekujutuses.

Ideaalis pole suuremat džihaadi kui armastus. Armastus on ülima vabaduse akt. Ta ei tunne kasti, soo, rassi, religiooni, keele ega piirkonna piire. See ei saa olla millegi jaoks vahend, armastus on eesmärk omaette. Filosoof Alan Badioul on õigus, kui märgib, et armastus on kõike muud kui kleepuv aine, keskaegne liim, mis seob kaks traagiliselt eraldatud subjekti tagasi üheks armastavaks üksuseks. Abielu või pöördumine või muud sotsiaalsed protokollid võivad olla vahend armastamiseks, kuid mitte selle eesmärk. Need, kes kauplevad vale narratiiviga, teevad inimkonnale karuteene, saboteerides inimeksistentsi põhieeldust, st armastust. Nagu Friedrich Nietzsche ütles, on armastuses hullumeelsus, kuid hulluses on ka põhjus. Ja seda armastuse põhjust põhiseaduslikus demokraatias nimetatakse valikuks. Me väidame, et seadusel pole võimu armastust hinnata. Sest seadus õitseb õigustamisest ja armastus ei nõua seda.

Wani on Delhi Ambedkari ülikooli dotsent ja Lal on IIIT-Guwahati dotsent