Mida ma õppisin Girish Karnadist

Karnadi konkani, marati, kannada ja inglise keel on sama pidevad kui erinevad kunsti- ja poliitikasõnad, milles ta oli osa. Kuid millised on tema peamised arusaamad?

Girish Karnad, Girish Karnad lahkub, Girish Karnad sureb, Girish Karnad enam pole, kes on Girish Karnad, Girish Karnad töötabNäitekirjanik, filmitegija ja näitleja Girish Karnad suri esmaspäeva hommikul. Ta oli 81.

Ajal, mil vähemalt kolmest maailmast – kirjutamisest, kinost, aktivismist – sajavad hõõguvad austusavaldused, küsin endalt, millised on minu jaoks olnud kestvad õppetunnid Girish Karnadist, kelle tööst olin vähemalt esimese kümnendi jooksul regulaarselt kinnisideeks. minu karjäär. Karnadi konkani, marati, kannada ja inglise keel on sama pidevad kui erinevad kunsti- ja poliitikasõnad, milles ta oli osa. Kuid millised on tema peamised arusaamad?

Lubage mul alustada tema algusest, mis on Yayati esimene sugupuu ja pärimise küsimus. Mul oli kaasas ainult selle hindi tõlge, mis oli peidetud Gujarati Vidyapeethi tolmuste raamatute taha. Võib-olla on hea mõte alustada sellest algusest, kuna Yayati oli mõnes mõttes Karnadi enda lavastus.

Kuid kõigepealt lugu, austusavaldusena Karnadi enda lugudele lugudes.

Üks akadeemiline sõber Columbia ülikoolist rääkis mulle kunagi sellest loo. Tema juurde tuli Korea üliõpilane, kes vestluse käigus katkes, öeldes, et ta ei tea, millist uurimisteemat enda jaoks võtta, ja teda segasid vanemate nõudmised tema vastu. Nad tahtsid, et temast saaks arst, samas kui ta tahtis tegeleda kirjandusega. Mida me oma vanematele võlgneme? ta küsis. Ja sellest sai tema uurimisküsimus.

See meenutas mulle Karnadi Yayatit. Selles esimeses näidendis esitab Karnad allegooria vastutusest, oma viisist, kuidas Oxfordis Rhodose stipendiumiga oma perega maadelda. Yayati nõuab Purult seda, mis ei kuulu ainult Purule, sest ükski ohver ei hõlma ainult andjat ja võtjat, see avaldab mõju teistele meie ümber. Karnad õpetas mind varakult olema ettevaatlik lugude suhtes, mis ülistavad.

Samuti õppisin temalt põhjapanevat arusaama poliitikast. Poliitika ei asu seal, kus ta ametlikult endast teada annab, vaid narratiivide genereerimises. Kui meil on vaja seda vaidlustada, peame tegema seda narratiivide läbitorkamise, ümberlükkamise ja pea peal seisma pannes. Kui meele ja keha mehaaniline käsitus muutis ühe teisest kõrgemaks (tegelikult toetub suur osa kastistlikust hegemooniast intellektuaalse ja füüsilise töö jaotusele), moonutab näidend Hayavadana seda kontseptsiooni, et nihutada narratiivi kaalu. Brahmini keha kinnitab end mõistuse üle ja sportlase meel keha üle. Lavastuses Hayavadana tuletab Karnad meile meelde, et meil ei saa olla täielikku meest (Raymondsi tüüpi). Just selle lõpuleviimise ahnus põhjustab hävingu.

Nagamandalas räägib Karnad narratiivide jõust avalikumalt. Ta päris Karnadi stsenaariumijärgsed lood ja pani need oma loogilist maailma laiendama, et luua uusi poliitilisi tähendusi. Kui puhtusetestid tõestavad truudust, siis Nagamandala Rani oli tema oma. Kuid me teame, et ta magas mehega, kes polnud tema abikaasa ja keda ta pidas oma meheks. Kas see teeb Ranist valetaja, petturi? Karnad tuletab meile meelde, et me võiksime looga teha, mida tahame, kuid pidage meeles, et see on meie vajadus loole lõpule viia.

Karnadi Tuglaq õpetas mind mõtlema ajale, mineviku olevikule. Karnadile tundus, et 1960. aastate India pakub silmatorkavat paralleeli Muhammad bin Tughlaqi 14. sajandiga. Nehru võrdlemine Tughlaqiga tundub tänapäeval veider, arvestades seda, kuidas Nehru on taandunud ja valuutavahetus on kapriis, mida seostame oma ajaga, mitte Nehruga.

Järgnevatel aastatel jätkas Karnad narratiivide järelkäsitlust, tõlgendades meile ajalugu ja müüte, luues kirjutamise idioomi, mis oli seotud nii mineviku kui ka olevikuga. Temas on üks India ideedest — idee Indiast kui loost.

Põhjustel, mida ma ei mäleta, loobusin mõttest teha tema loomingust doktoritöö, vaid muutsin tema näidendid oma pedagoogika lahutamatuks osaks. Karnad poleks teadnud, et kaugel suurlinna kunsti- ja draamakeskustest uurisid mitmed põlvkonnad üliõpilasi Gujarati erinevates asutustes tema näidendeid ja arutasid narratiivide vormitavuse üle. Pedagoogilised kontekstid on kärarikkale arvamusmaailmale nähtamatud, mis õnneks paneb paljud asjad juhtuma. Ahmedabadis St Xavieri kolledžis moodustati Girish Karnadi näidendite kaudu kõnelejate ja kuulajate kogukond. Lugu, volikiri, metafoor võimaldas meil mõelda kaugemale ajaloo rõhumisest ja flirtida õõnestavalt müütidega. Just selle tegi Karand võimalikuks, tuletas ta meile meelde, et poliitiline kunst seisneb selles, mida me narratiividega teeme.

Ajal, mil kogu rahvas näib olevat liitunud ahvatleva narratiiviga, on eriti oluline meeles pidada, et see on pärast lugu ja et jutustajad muudavad lugu, et peategelased võivad esitada küsimusi, mida neil varem polnud.