Mis teeb peaminister Modi poliitilise vastutuse suhtes immuunseks?

Christophe Jaffrelot kirjutab: Teda ei kaitse mitte ainult karisma, vaid ka tema 'pühaduse' kuvand.

Peaminister Narendra Modi. (AP)

Küsitluste kohaselt ei ole Narendra Modi populaarsus alates 2019. aasta valimistest hoolimata kehvatest majandustulemustest kuigi oluliselt langenud – India on üks Covid-19 pandeemiast kõige rängemini mõjutatud riike.

Seda võib seostada Modi karismaga, mida peavoolumeedias tuntakse Modi maagiana. Sotsioloog Max Weber on defineerinud karismat kui individuaalse isiksuse teatud omadust, mille tõttu eristatakse teda tavalistest inimestest ja koheldakse teda kui üleloomulike, üleinimlike või vähemalt konkreetselt erakordsete jõudude või omadustega. Tõepoolest, Modi rekord on olnud erakordne. 2002. aasta Gujarati vägivald võimaldas tal esineda Hindu Hriday Samratina. Demonetiseerimist põhjendati tema kindlameelsusega võidelda korruptsiooniga. Balakoti rünnakuid esitati kui enneolematut kättemaksu Pakistanis asuvatele islamistlikele terroristidele. Modi on algatanud poliitikat, mida pole varem proovinud, nagu artikli 370 tühistamine. Viimaseks, kuid mitte vähemtähtsaks, on ta juhtinud Rami templi rajamist Ayodhyas.

Sellise nimekirjaga suudab võistelda vaid üks India liider: 1971. aasta sõjas Pakistani murdnud Indira Gandhi otsustas 1974. aastal läbi viia esimese tuumakatsetuse, annekteeris Sikkimi ja kehtestas hädaolukorra, mille tulemusel steriliseeriti 11 miljonit inimest. Gandhi kaotas võimu 1977. aastal, kuid ta valiti tagasi 1980. aastal, vähem kui kaks aastat hiljem, samal ajal kui poeg Sanjay oli tema partei peasekretär. Miks neid korra karistati, aga kaks aastat hiljem enam mitte? Intervjuud, mille antropoloog Emma Tarlo viis läbi mõnes Delhi slummis, mille koostas valitsuse rehabilitatsioonipoliitika hädaolukorra ajal, näitas, et ükski (intervjueeritavate seas) ei seostanud oma kannatusi Indira Gandhiga, keda peeti endiselt suureks juhiks ja isegi maailmakuulsaks. juht. Karisma on vastutusest kõrgem ja Modi saab ilmselt kasu samast nähtusest. Mõlemal juhul näib valijaid tõmbavat tugeva (naise)mehe kuju.

2017. aastal näitas Pew Centeri uuring, et 55 protsenti vastanutest toetas juhtimissüsteemi, kus tugev juht saab teha otsuseid ilma parlamendi või kohtute sekkumiseta. Pole üllatav, et BJP toetajad olid sellise süsteemi toetajate hulgas üleesindatud. Nõudlus tugeva juhi järele oli seotud terava haavatavuse tundega. Samast Pew uuringust selgus, et kui kõige pakilisemate probleemide edetabeli esikohal oli kuritegevus, kusjuures 84 protsenti indiaanlastest pidas seda suureks probleemiks, siis 76 protsendile vastanutest tuli terrorism kohe järgmisele kohale (enne korruptsiooni ja tööpuudust). ). See oli kooskõlas ideega, et ISIS näis 66 protsendile vastanutest peamise ohuna Indiale, edestades kõiki teisi ohte.

See haavatavuse tunne on juurdunud ajaloolistes stereotüüpides, mida Mahatma Gandhi ise kordas, kui 1924. aastal – pärast Kohati rahutusi – ütles ta, et mosslane on reeglina kiusaja ja hindu reeglina argpüks. Mõned hindud peavad moslemeid jätkuvalt potentsiaalselt vägivaldseteks. See on osaliselt Raj ajal arenenud kompleksi pärand. Väga levinud viktoriaanlaste poolt levitatud klišee esitles hindusid mõjusana, osaliselt taimetoitluse tõttu. Kui ta oli laps, proovis Gandhi terve aasta salaja liha süüa, et jäljendada oma moslemist sõbra Sheikh Mehtabi jõudu. Varsti pärast seda kurvastasid U N Mukherji ja Swami Shraddhananda, et hindud on rahvaloenduse käigus ilmnenud demograafiliste näitajate tõttu surev rass. Mahatma Gandhi, nagu on näidanud Lloyd ja Susanne Rudolph, taastas oma kaasreligioonide enesehinnangu, luues uue julguse, mis põhineb vägivallatusel. Tänapäeval annab Modi neile kui rahvusvahelise auraga tugevale mehele enesest lugupidamist muul viisil.

Rahvusvaheline mõõde on oluline just mõjuva hindu stereotüübi koloniaaljuurte tõttu. Enne pandeemiat reisis Modi pidevalt mööda maakera ja tema reisidest teavitati süstemaatiliselt. Ta on võtnud südameasjaks maailma liidrite kallistamise ja suurte miitingute jagamise vägevatega. Mõned Modi saavutused on mujal maailmas võrreldamatud, näiteks Sardar Pateli – maailma kõrgeima – kuju tellimine või rahvusvaheline joogapäev, mille ÜRO juhatas sisse tänu tema jõupingutustele India ülemaailmse staatuse edendamisel.

Kuid Modi karisma tugineb ka sellele, kuidas ta on väidetavalt omaks võtnud fakiri – väide, mis peaks peegeldama tema huvi puudumist materiaalsete asjade vastu. See diskursus peegeldab Modi karisma teist mõõdet, repertuaari, mille Mahatma Gandhi oli tutvustanud ja mida Morris-Jones nimetas pühaks poliitikaks. Seda Modi on kasvatatud fotode abil, nagu näiteks Himaalaja koopas tehtud foto. Viimasel ajal on see hoo sisse saanud, seda näitab ka fakt, et ta räägib ja näeb üha enam välja nagu guru. Ta on nüüd vastutusest kõrgemal, mitte ainult jõumehe sündroomi, vaid ka oma guru tõttu.

Jõumehe või targana kehastab Modi tüve, mille BR Ambedkar pidas üheks India demokraatia probleemiks. Oma lõpukõnes Asutavale Assambleele 1949. aastal kritiseeris ta võimule allumist, mille tulemuseks võib olla isiksusekultus: Pole midagi valesti, kui olla tänulik suurmeestele, kes on riigile eluaegseid teeneid osutanud. Kuid tänulikkusel on piirid. (…) poliitikas on Bhakti ehk kangelaste kummardamine kindel tee degradatsiooni ja võimaliku diktatuurini. Tänapäeva bhaktid ei pea Modit millegi eest vastutavaks.

See veerg ilmus esmakordselt trükitud väljaandes 24. juunil 2021 pealkirjaga „Karisma üle vastutuse”. Kirjanik on Pariisi CERI-Sciences Po/CNRSi vanemteadur, Londoni King’s India Instituudi India poliitika ja sotsioloogia professor.