Miks me keeldume kuulmast 27-aastast lugu Kunan Poshpora vägistamisest?
- Kategooria: Arvamus
Kui Kashmiri naised sõnastavad mitut konfliktikogemust, seavad kahtluse alla narratiivid, mis taandavad nad pelgalt ohvriteks, lükkavad tagasi riigi militariseeritud humanitaarsuse katsed, siis millist vabandust on meil mitte kuulda, välja arvatud meie endi kaasosalus vägivallas?
-Kas te mäletate mõnda konkreetset relvajõudude füüsilise vägivalla juhtumit?
- Ei.
- Kas mahasurumised olid tavalised?
- Oh, jah! Naised said kõik peksa meie kodudes, samas kui meestel paluti koguneda mujale.
-Aga sa just ütlesid, et konkreetseid juhtumeid pole?
- Noh, see oli normaalne. Iga kord ei juhtunud ühtegi konkreetset juhtumit.
See on 2015. aasta vestlus, mille pidasin Kashmiri naisega Kashmiri põhjaosas Kupwara piirirajoonis, kus tegin välitööd oma doktoriprojekti jaoks, mis käsitleb soolist vägivalda Kashmiris. Pärast seda vestlust mõistsin, et tuleb esitada konkreetseid küsimusi füüsilise vägivalla kohta, kuna naised tundusid võtvat normaalset vägivalda nii kaugele, et neist isegi ei räägitud või nad ei vääri meenutamist.
Küsimus on selles, mis on normaalne vägivald? Konkreetselt Jammus ja Kashmiris ulatuvad vägivalla ilmingud vägistamisest piinamiseni ja kõige muu sinna vahele. Näiteks möödus 27 aastat massilisest vägistamisest Kupwara rajooni Kunani ja Poshpora kaksikkülades, mille 68. brigaadi 4. Rajputana vintpüssi pataljon kordoni- ja läbiotsimisoperatsiooni käigus vägistas vahepealsel ööl vastu 23.–24. 1991. Alguses ei suvatsenud keegi nii tõsist väidet isegi käsitleda, rahule jätta uurima. Armee lükkas süüdistused otse tagasi ja kirjeldas uurimisnõudeid, mis on sarnased surnud hobuse piitsutamisega. Asi on nüüd Riigikohtus.
Kuid paljudele teistele, sealhulgas ühele vägistamise ellujäänule, on juhtunu mälestused säilinud, kuigi füüsilised vigastused on paranenud:
Asi ei olnud kunagi ainult keha haavades, vaid südames ja hinges ning kuidas need lähevad? Öö on igaveseks meie meeltesse söövitatud. Mälestused jäävad meiega nagu põletus, mis ei taha kaduda.
On selge, et militaristliku riigi jaoks on peamine suhtlusvahend vägivald. Alates keeldumisest tühistada mitmeid seadusi, mille eesmärk on säilitada selline militarism, nagu häiritud piirkondade seadus või relvajõudude erivolituste seadus (AFSPA), kuni pideva jälgimiseni, märgib osariigi rõhuv kohalolek Kashmiri kehasid vägivaldselt. Vahi all olevate meeste piinamine ja vägistamine on olnud osa sellest sõjalisest struktuurist, et muuta Kashmiri 'teine' naiseks. Naised on oma soolise identiteedi tõttu silmitsi seisnud konkreetsetes vormides vägivallaga, mida nad kannavad „teise” naistena, keda vägistamise sõjarelvana kasutades „hävitab” ja „dehumaniseeritakse”. Selliste tegude kuritegelikkus muudetakse seaduslikuks, kehtestades sellised seadused nagu AFSPA. Oma vajaduses otsida erandlikkuse kohta suuri narratiive, eirame sageli seda, mis moodustab militaristliku riigistruktuuri igapäevaste vägivaldsete ilmingutega kokku puutuvate inimeste elatud tegelikkuse – et Kashmiris on erandlik igapäevane.
Naised võivad tunduda kaugel piiridest, kus natsionalistlikud armeed lahingutes osalevad; kuid tänapäeva uutes sõdades, sealhulgas Kashmiris, kus kodust saab sõjatsoon – kus 'õhku lastud' graanulid ja kuulid jõuavad kuidagi inimeste koldesse ja turvapaikadesse – puutuvad naised igapäevaselt kokku militariseerimise sooliste kontuuridega. . Maastikul laiutavates armeelaagrites kõndimine, relvi kandvate sõdurite vilistamise ja siivutute kommentaaride all, nende privaatsete ruumide ja isiklike esemete leidmine, mis on avatud sõdurite pilgule, militariseeritud käitumiskoodeksiga kaasnev pidev hirm, moodustavad 'normaalse'. ' erandseisund.
Alates naiste seksuaalvägivalla kohta käivatele juttudele viitamisest kui 'salvestatud mädadest stereohelidest, mis mängivad uuesti vägistamist' kuni avaldusteni, et sellised väited on 'sõjaliste rühmituste ja nende poolehoidjate korraldatud massiline pettus' kuni avaliku huvi kohtuvaidluse esitanud naiste üleskutseni. Avades Kunan Poshpora juhtumi uuesti kui 'mala fide ja kahtlane', on riik teinud kõik endast oleneva, lükates tagasi naiste tunnistused vägivalla kohta, et tagada oma sõdurite nn moraali toetamine.
See sõda käib inimeste vastu, keda riik nimetab enda omaks, ja see areneb nende inimeste kehalise ebakindluse tõttu. Kuna järjekordset Kunan Poshporas toimunud massilise vägistamise ja piinamise aastapäeva tähistatakse Kashmiri naiste vastupanupäevana, küsin endalt, milline on minu kui Kashmiri teadlase seisukoht? Kui feministid laiendavad oma solidaarsust sellistes juhtumites nagu Kunan Poshpora, väljendades muret soolise õigluse pärast, teevad nad seda sageli täielikult eirates suuremat militariseerimisstruktuuri, milles soopõhised rikkumised aset leiavad, ja poliitilisi püüdlusi, mis toovad inimesi eesliinile. Naisteprobleemide esiplaanile jätmisel tuginevad nad orientalistlikele eeldustele, mis rõhutavad vajadust naiste vabastamise järele konservatiivsest moslemiühiskonnast.
Nii et kas ma peaksin liiga ostma seda võltsi samaväärsust, et luua 'objektiivsus', mis soosib domineerivaid narratiive, mida põlistavad olemasolevad võimustruktuurid, 'neutraalse' 'erapooletu' uurimistöö huvides? Kuidas rääkida erakordsest sellest, mida ma tean, et see on normaalne ja mis on Kashmiri naiste elude tekstuuri sisse kirjutatud? Kas ma peaksin jäädvustama kõrvalt naiste lugusid vägivallast ja ignoreerima osariigi struktuurset vägivalda, mis süvendab kogukonna lõhesid piki soo telge ja töötan läbi Kashmiri kehade soolise märgistuse? Või võivad minu muud subjektiivsused moodustada uuringu kehtiva komponendi?
Ma ei karda tunnistamast, et naersin, nutsin, naljatasin naistega, kui nad oma lugusid jutustavad! Kas see pole see, mis teeb meist need, kes me oleme? Kui Kashmiri naised sõnastavad oma mitut konfliktikogemust, seavad kahtluse alla narratiivid, mis taandavad nad pelgalt ohvriteks, lükkavad tagasi riigi katsed militariseeritud humanitaarsuse poole ja dokumenteerivad oma lugusid, siis millist vabandust on meil mitte kuulda, välja arvatud meie endi kaasosalisus vägivallas?